Философия о мироздании

Космогония (с греч., рождение космоса)-это наивные представления древних об устройстве мироздания, его зарождении и развитии.

Натурфилософия (с лат., философия природы)-это размышления мыслителей от античности до эпохи Просвещения XVIII века об устройстве природы. Эти размышления были спекуля-тивными, т.е.умозрительными, т. к. мыслители были выходцами из привилегированных, т.е. богатых и свободных сословий, для которых физический труд был запрещен, как род заня-тий свойственный лишь рабам, и поэтому мыслители практически проверить свои предпо-ложения, в основном, не могли. Правда, в древности были исключения, которые лишь подтверждали правило. Например, Архимед создал немало эффективных механизмов, которые римлянам оказались не нужны. Герон Александрийский создал эолипил, модель-игрушку (прототип паровой турбины), но при дешевом труде рабов она осталась бесполез-ной забавой.

Тем не менее, умозрительные, теоретические рассуждения древнегреческих мыслителей заложили краеугольные камни в основании того, что позже уже в Новое Время (XVII - XIX века) стало называться наукой, одной из мощных форм общественного сознания (ФОС), представляющей из себя исторически сложившуюся систему упорядоченных знаний, истинность которых проверяется и постоянно уточняется в ходе общественной практики.

Научные взгляды неслучайно возникли и развились в Древней Греции в VI-II веках до нашей эры.

Уже более 2,5 тысяч лет существовали цивилизации Древнего Востока: а (Шумера, Египта, Крита, Вавилона, Персии и др.), которые накопили огромные кладези (клады, запасы) пре-мудростей, например:

1.жрецы-священнослужители египетских богов- могли предсказывать ежегодные разливы Нила, которые наносили огромный ущерб, если наступали неожиданно. Жрецы, наблюдая за небом, заметили, что разливу реки предшествует появление на небосклоне яркой звезды Си-риус.Это знание помогало им предупреждать египтян о разливах реки заранее и упрочило их положение.Они знали как построить прямой угол и т.д.;

2.Халдеи - служители культов богов Вавилона - могли предсказать затмения Солнца и Луны, открыли 60-теричную систему счисления и др.тайны.;

И те, и другие знали, что сырая глина в огне каменеет, а зеленые камни, брошенные в огонь, текут желтым потоком. Но почему? Такой вопрос у них не возникал, а если другие спраши-вали, то ответ был простой.-«Так устроили мудрые боги и не смертным проникнуть в их замыслы». Поэтому на Востоке науки не было, а была система рецептов - бери то-то, делай так-то и получишь именно это, а не иное.

Напротив, эллины считали своих богов человекоподобными существами. Они во всем похо-жи на людей и, следовательно, люди могут понять и богов, и их замыслы. Этот взгляд поя-вился в Элладе, так называют Др.Грецию, за два века до появления великих мудрецов. Греки в VIII веке до н.э. создали полисы (города - государства), республики, где общественная жизнь кипела, поэтому ораторское мастерство и умение логично рассуждать считались важнейшими талантами гражданина, наравне с воинской отвагой и дисциплиной. Эти умения греки применили, узнавая новое о жизни Востока. Да, достижения этих цивилизаций велики, но сколько странных суеверий. Например, ласковые кошки и страшные крокодилы у египтян одновременно считаются богами, но это не может быть истиной. Значит, и другие утвержде-ния мудрецов Востока нельзя брать на веру. Каждое из них надо обосновать или опроверг-нуть логичными рассуждениями, т.к.греки привыкли делать с политическими проектами своих граждан. Все эти предпосылки привели к рождению др.-греческой философии, благо-даря которой и возникла та современная цивилизация, в которой мы живем.

Один из первых известных философов Фалес из г.Милета сделал следующее:

1) порвал с религиозным МВЗ (мировоззрением), тем самым, подготовив гибель богов, заста-вив людей от моления к богам обратиться к изучению самой Природы;

2) двинулся в правильном направлении научного поиска, т.к. стал искать единую основу (по греч. «Архе-Первоначало») мироздания;

3) приступил к выработке абстрактных понятий, а ученики продолжили его дело;

4) положил начало применению научного метода познания, называемого дедукцией, т.е. способа умозаключения, в котором мысль движется от общего к частному, или от выдвижения общих положений к обоснованию их конкретными фактами;

5) в отличие от жрецов знания не сделал эзотерическими, т.е. предназначенными только для посвященных, а широко открыл их для своих граждан и сумел воспитать учеников, которые не просто повторяли его слова, а сумели создать собственные концепции мироустройства. Как много веков спустя сформулирует это правило советский поэт: «Учитель, воспитай ученика, чтоб было у кого потом учиться». Ученики Фалеса выдвинули следующие идеи:

а) Анаксимен в качестве первоначала Природы указал на воздух;

б) Анаксимандр выдвинул совершенно дерзкую идею об АПЕЙРОНЕ, или по-русски о БЕСПРЕДЕЛЬНОМ, т.е. первоначале Природы, лишенном всяких телесно - чувственных свойств. Он предположил, что все наблюдаемые стихии суть разные формы одной природ-ной сущности - апейрона, который заполняет все пространство, но не имеет ни границ, ни формы и потому не воспринимается нашими органами чувств в чистом виде. Это был потря-сающий прорыв человеческого духа от очевидной наглядности в эмпиреи абстрактного мышления.

В наши дни физики считают, что догадка Анаксимандра была верна. Его апейрон соответст-вует вакууму, который заполняет все пространство и в определенных условиях порождает наблюдаемые и измеримые поля: электромагнитные, гравитационные и др. В результате взаимодействия этих полей образуются знакомые нам вещества, а сами поля физики XIX-XX веков научились измерять приборами и описывать уравнениями с использованием методов современной алгебры и геометрии.

Разумеется, ничего этого эллины не умели делать и теоретическая физика возникла лишь в XVII- XVIII веках, после изобретения математического анализа и торжества эксперименталь-ного метода в естествознании. Со времени Фалеса, просвещенные эллины прочно уверовали в мощь логических рассуждений и расчетов, но слабо доверяли наблюдениям и опытам. Видимо, по этой причине никто в Элладе не решился включить в число природных стихий хорошо известные металлы: золото, серебро, медь, железо, олово, свинец и ртуть, а также не металлы - уголь и серу. Поэтому в Элладе и не появилась химия, которая возникла лишь через тысячу лет в исламском мире, где труд ремесленника был также уважаем, как труд пахаря, воина и купца.

Пифагор, с о-ва Самос (поэтому прозвище Самосский,VI век до н.э.), попытался в идеях Фалеса и его учеников найти общее между чувственными, материально-осязаемыми первоначалами самого Фалеса (вода) и Анксимена (воздух), и логическим определением АПЕЙРОНА у Анаксимандра. Его попытка оправдала себя, т.к. он нашел в различных сущностях нечто общее и постоянное, связующее их. Это было не чувственное (вещест-венное) как у др. натурфилософов, не Нус – ум (мысль), как у Анаксагора, а нечто присущее всему - это было ЧИСЛО, т.к. любой предмет имеет числовые параметры.

Достижения Пифагора:

1) сумел в массе разнородных предметов найти и выделить постоянные отношения, прису-щие всему материальному миру;

2) сумел физику отделить от математики. Физика-это наука о природных телах и их движе-нии, которые мы видим и направляем. Геометрия же имеет дело с идеальными объектами. Так, прямая линия не луч света и не натянутая струна, а воображаемая фигура, не имеющая толщины. То же относится к окружности, плоскости и точке: они открыты только разуму, который может проделывать с ними все вообразимые операции. Например, мы говорим о пересечении 2-х прямых,2-х плоскостей, хотя невозможно пересечь две струны, не разрушив их. Следовательно, все земные объекты суть грубые подобия идеальных тел. А где находятся наиболее совершенные тела? Конечно, на небе. Отсюда стремление древних к поиску гармо-нии небесных тел;

3) нашел (геометрически) общую формулу нахождения прямого угла треугольника по соот-ветствующим сторонам;

4) и, наконец, главное утверждение Пифагора: рациональные числа (точнее, дроби) правят миром.

Недостатки учения Пифагора:

1) знания предназначал только для посвященных, что, в конечном итоге, вело его учеников к увлечению астрологией, или к никчемным попыткам определения влияния звезд на судьбы людей, или к увлечению каббалистикой, т.е.к определению влияния свойств чисел на жизнь людей, которая тоже является ерундой на «постном масле»;

2) пытался скрыть вместе с учениками свое открытие треугольника с величиной катетов равных 1 (единице), что задержало развитие математики на столетия. Почему?

Все эти поиски сильно изменили облик греческой науки. Во времена Фалеса она была увле-кательной игрой с новыми объектами и понятиями, в которых человек неизменно оказывался (до поры до времени) победителем:

1. Фалес (сгоряча) открыл знаменитую теорему об отсечении равных отрезков на сторонах угла, а заинтересовался он правильными многоугольниками и тут же нашел способ построе-ния циркулем 6-тиугольника;

2. Пифагор справился с 5-тиугольником, т.е. построением звезды.

3. Анаксимен догадался, что Луна и Солнце-это два шара, лежащие в одной плоскости, и сра-зу стала понятна причина затмений, а там недалеко до их предсказаний…

Казалось, это счастье на века. Новый мир идеальных объектов и абстрактных понятий чрез-вычайно упростил понимание окружающей природы. Но вскоре мыслителям Др.Греции пришлось разбираться в тайнах созданного ими идеального мира: он оказался ненамного проще самой природы.

Так в погоне за абстракциями (отвлеченностями, лишенных конкретных черт) пришлось отказаться не только от чувственного, но и вообще от всякого конкретного определения. (На-пример, апейрон- это безграничная, полностью лишенная телесно-физического форма).В ре-зультате широта многоразличия в мире жертвовалась отвлеченному единству всеобщего. Но оказалось, что, отнимая предмет от односторонности реальных определений, значит вместе с тем, делать его неопределенным; чем общее (абстрактнее) определение, тем, кажется, бли-же оно к истине; на самом деле часто за абстракцией исчезает чувственный мир полностью. Этот процесс можно сравнить с поиском сути (семени), скажем, луковичной головки. В поисках семени можно сдирать кожуру за кожурой с луковицы, а в результате, очистив все, семени так и не найдем.

Первым о тайнах идеального мира задумался Гераклит из г. Эфес(VI – V века до н.э.), пред-ставитель царского рода, но сам отказавшийся от этих обязанностей, младший современник Пифагора. Размышляя о связях между разными природными стихиями, он пришел к выводу, что спор о первичности той или иной стихии (первоначала, элемента, субстанции) бессмыс-ленен. Слишком часто стихии переходят друг в друга, и поиск правил, которым подчиняются такие переходы, гораздо интереснее исследования свойств каждой стихии в отдельности. Так развитие природных объектов само стало объектом изучения науки. При этом важность по-нимания эволюции (постепенного изменения) предметов и процессов росло с каждым веком вплоть до наших дней: от изучения эволюции небесных тел, через химические превращения веществ, к пониманию развития Вселенной и Человека.

Главная проблема, над решением которой бился философ, м.б. выражена в форме парадокса «возникновения нового», или откуда берется новое? Если из старого, то оно не новое. А если не из старого, то, наверное, из ничего, но из ничего не может возникнуть нечто. Значит, то, чего нет - Небытие- должно быть, в некотором роде, должно присутствовать уже в имею-щемся бытии. Отсюда вывод: небытие и бытие должны существовать вместе, благодаря чему и возможно рождение нового. По утверждению Гераклита, все существует и не сущест-вует одновременно, потому что «Все течет, все изменяется», т.е. борьба бытия и небытия есть неотъемлемая сущность каждого предмета. И поэтому утверждал он: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Чем более в предмете развита жизнь, т.е. бытие, тем отчаяннее борьба бытия и небытия, тем ближе они друг другу. Камень гораздо прочнее живого; в нем бытие преобладает над небытием. Удар по телу живого, а тем паче по мозгам, и организм умирает, т.е. переходит в небытие. Гераклит понял, что истина есть существование двух про-тивоположных моментов; он понял, что они сами по себе неистины и невозможны, в них истинно одно: перейти в противоположное. Гераклит открыл проблему неизвестную милет-цам, т.к.они до нее не добрались.

А как же быть с единством мира? И Гераклит сделал новый шаг после милетских мудрецов, заявив, что существует ЕДИНЫЙ закон перехода из небытия в бытие и обратно - это ЛОГОС (МИРОВОЙ ЗАКОН). Все происходит закономерно, подчиняясь космическому Логосу, кото-рый сам неизменен. Изменить его не в силах даже сами боги. Логос связывает Веленную в единый, закономерный, упорядоченный, вечно меняющийся Космос. «Признак мудрости- согласиться, внемля не мне, но Логосу, что все едино»,- так учил Гераклит. Пронизаный Ло-госом огонь «правит» над миром и «судит»его. «Суд над миром и всем, что в нем есть, совер-шается через огонь. Ибо, все грядущий огонь будет судить и осудит». (Нет, не случайно великие предки жалких россиян грозно пели в нач.XX века «Мы на горе всем буржуям мировой пожар раздуем» или «Мы раздуваем пожар мировой, церкви и тюрьмы сравняем с землей».)

Изменчивость и неизменность-это противоположности, следовательно, каждая вещь есть единство и в то же время борьба противоположностей. «Должно знать, что война общепри-нята, что вражда- это обычный порядок вещей и что все возникает через вражду»,т.е.одно через другое, и наоборот,- так считал Гераклит.

Из этих рассуждений видно, что Гераклит угадал два принципа природной эволюции:

1) наилучшей моделью любого эволюционного процесса ему показалось пламя (огонь), бушующее в домашнем очаге или в горне кузнеца;

2) он пришел к убеждению, что огонь- это форма борьбы между разными природными силами, или стихиями.

Таким образом, по мнению Гераклита, при изучении любой эволюции нужно сначала выде-лить противоборствующие силы (стихии), а потом описать закономерности их борьбы. Лишь после этого можно предсказывать исход такой борьбы либо управлять ею. Так мы разводим костер, чтобы согреться, либо уходим с пути лесного пожара, который бессильны остано-вить. Современники не смогли оценить всю глубину его идей и прозвали его «Темным». Лишь в XIX веке немецкий философ Г.Гегель показал все величие Гераклита, как открыва-теля нового способа мышления - диалектического, который является способом познания и мышления через раскрытие сущностных противоречий существующих в любом предмете, явлении, процессе. Сей способ обладает, для тех, кто умеет его с толком применять, огром-ной творческой, или, как сейчас говорят, креативной силой и помогает уверенно разбирать-ся в самых сложных процессах. Поиски противоположностей в самых различных явлениях помогли понять их сущность и использовать эти открытия в человеческой практике, например:

1. И.Ньютон в XVIII веке открыл движение небесных светил в виде борьбы 2-х сил: инерции и гравитации и в результате смог построить 1-ю научную картину мироздания;

2.Химики Кавендиш и Лавуазье в к.XVIII века открыли борьбу 2-х элементов (кислорода и углерода) в пламени;

3.А.Смит тогда же выделил 1-ю (экономическую) закономерность в чехарде общественных сил - борьбу спроса и предложения;

4.Французские историки XIX века открыли в истории человеческих обществ борьбу проти-воположных общественных классов;

5.В XX веке,с появлением кибернетики и компьютеров, получила признание теория разделе-ния процессов на управляемые и прогнозируемые. И все это заслуга Гераклита.

С идеями Гераклита вступила в борьбу школа элеатов, которую возглавил Парменид(VI - V века до н.э.) из г.Элеи, поэтому школа так и называется (элеаты). Они решительно боролись с идеями Гераклита, создав собственную концепцию мироздания. Почему они выступили про-тив концепции Гераклита?

Смелой мыслью о сосуществовании бытия и небытия, о возникновении нового как переходе одного в другое и наоборот Гераклит разрешил парадокс возникновения, который он сам и поставил. Однако это решение далось слишком дорогой ценой, поскольку пришлось отказа-ться от краеугольного камня, святая святых научного мышления, от закона недопустимости противоречия: нельзя одному и тому же предмету приписывать взаимоисключающие харак-теристики. Невозможно одновременно в одном и том же смысле и существовать, и не суще-ствовать.Идея о существовании небытия, т.е.того, что не существует, есть явное нарушение одного из законов логики: закона тождества.

Парменид (глава элеатов, V век до н.э.) утверждал, что существует только то, что суще-ствует, а несуществующее не существует, или, говоря его словами: «есть только бытие, а не-бытия вовсе нет».Но отсюда вытекает странное утверждение, что бытие едино и неизменно.

В самом деле, если бытие состоит из частей (т.е. множественно), то, что отделяет одну его часть от другой? Граница, разделяющая части бытия, может быть только тем, что не является бытием; поскольку же небытия нет, то разграничивать части нечему и оно едино.

Бытие также неизменно, потому что ему не во что изменяться, ведь оно могло измениться только в то, что не есть бытие, т.е.в небытие, а его-то как раз и нет.

Однако мы ежесекундно наблюдаем нечто противоположное - это мир, разделенный на части и постоянно меняющийся. В чем же дело? Неужели элеаты были глуповаты? Или других считали то ли за простаков, то ли за дураков? Ни то, ни другое, ни третье. Просто мир не та-ков, каким мы его видим!

Разрешая сей парадокс, Парменид выдвигает идею о существовании 2-х миров:

1) первого мира - мира истины,о котором только и возможно высказывать истинные суж-дения;

2) второго мира - мира мнения,о котором можно высказывать более или менее правдоподоб-ные предположения. Мир истины постигается умом, а мир мнения дан людям в чувственном восприятии .Тем самым была поставлена перед будущими поколениями проблема соедине-ния постигаемого разумом мира, который един и неизменен, с чувственным миром, который множественен и изменчив.

Наглядно эта проблема была осмысленна в знаменитых апориях Зенона Элейского, ученика Парменида. Сам Зенон - незаурядная личность. Он участвовал в заговоре против тирана и схваченный его слугами держался на допросе с большим мужеством. На вопрос назвать др. участников заговора, он назвал всех друзей тирана. На требование назвать главного врага государства, Зенон назвал тирана. Ему пригрозили вырвать язык, тогда он откусил свой язык и выплюнул его в лицо тирану. Потрясенный народ восстал и, победив, создал республику в своем городе.

Апория (в переводе с греч.,а-нет,пория-выход,т.е.безвыходное положение;сейчас такие си-туации чаще называют антиномиями или парадоксами). Зенон, по утверждению древних, создал несколько 10-ков апорий, но до нас дошло лишь несколько.В одной из самых зна-менитых апорий «Стрела» суть,которой звучит так: «Летящая стрела на самом деле не движется», он пытался показать насколько трудно осмыслить такое простое и очевидное явление как движение. Система обоснования этого примера данная самим Зеноном нам неиз-вестна,т.к. его труды дошли до нас только в пересказе других. По мнению его комментато-ров, доказательства Зенона выглядели так:

а) весь путь стрелы состоит из точек (об этом математики древности знали);

б) стрела в данный момент находится в данной точке и она не может и находиться в ней и не находиться,т.к.это противоречит закону тождества;

в) следовательно, стрела не движется, но постоянно находится в покое!

В других апориях («Ахиллес и черепаха»,»Стадии», “Дихотомия»)он развивал мысль о не-возможности понять как движение, так и бесконечное деление прямой. Зенон не мог это толком объяснить ни себе, ни другим. Тем не менее, он был не так глуп, как можно было бы подумать. Напротив, он был необыкновенно умен, т.к.сумел увидеть и понять в то время,что:

1) как «трудно уловить логику движения в логике понятий»;

2) людям не хватает понятий для объяснения многих явлений.

Так в науке открылась очередная понятийная бездна. Заполнить ее удачно выбранными по-нятиями Зенон не сумел, поэтому вместо учебника теоретической физики он составил задач-ник этой науки, сформулировав каждую проблему в виде апории, т.е.явного противоречия двух убеждений, за которыми скрываются разные модели единого мира. Такова, еще раз пов-торим, летящая стрела, которую мы не можем отличить от покоящейся. Таков быстроногий Ахиллес: он не догонит черепаху, пока мы не введем понятие скорости и не научимся сумми-ровать геометрическую прогрессию. Таков отрезок прямой, который то ли допускает, то ли не допускает неограниченного деления пополам.

Кстати, существует исторический анекдот, как Зенон спорил с Диогеном Синопским и его учениками. В ответ на доводы Зенона про летящую стрелу один из учеников Диогена встал и стал ходить. Хвалили все, кроме Диогена и, разумеется, Зенона, ответ замысловатый. Одна-ко, Диоген, взяв палку, побил ученика: на доводы разума, мол, ищи разумные контраргумен-ты,- таков смысл сей притчи.

Для науки нашего времени эти парадоксы кажутся несложной игрой ума. Чтобы их решить, достаточно объявить: физическая точка вполне определена своей массой, тройкой числовых координат в пространстве и вектором скорости (итого 7-мь числовых характеристик). Столь же легко рассчитать, когда Ахилл догонит черепаху, если есть формула суммы бесконечно убывающей геометрической прогрессии. Стоит предположить, что деление отрезка пополам может продолжаться неограниченно, и мы получим изображение каждого числа бесконечной двоичной дробью. Так можно решить любую научную проблему, вводя новые аксиомы и определения, отражающие существо дела!

Поэтому изобретение новых понятий, вытекающих из существа дела, ученые нашего време-ни считают самой полезной, хотя и самой трудной частью своей работы. В V веке до н.э. эл-лины только начали учиться этому ремеслу, и не все у них получалось быстро и гладко. На-пример, Зенон склонялся к мысли о возможности неограниченного дробления отрезка пря-мой или иных природных тел. Но не все принимали эту мысль и считали, что могут сущест-вовать неделимые частицы. Такую теорию выдвинул Демокрит (V - IV века до н.э.) вместе со своим другом Левкиппом, из этих 2-х друзей наиболее знаменит Демокрит. Вот его взгляды мы и рассмотрим.

Демокрит был родом из г.Абдеры, (поэтому Абдерит), что во Фракии, и учил, что мир сос-тоит из атомов (неделимых частиц) и пустоты. Он создал учение о Детерминизме (от лат.,определяю); или учение о причинной обусловленности всех явлений в мире). «Ни одна вещь не происходит попусту, но все на определенном основании и по необходимости»,-утверждал он. Демокрит, плененный этой мыслью, говорил,что «предпочел бы одно причин-ное объяснение природы сану (должности) персидского царя».Современники называли его «смеющимся философом» - настолько несерьезным ему казалось все, что делают люди, если не размышляют о мироустройстве. Сохранилась легенда, что в старости он выколол себе гла-за, дабы ничто не отвлекало его от размышлений об устройстве мира.

Учение его в целом было гениально, а, как известно, все гениальное - просто. Демокрит счи-тал, что люди и боги, как и весь мир, состоят из атомов, между которыми пустота; что дви-жение атомов подчиняется природным законам и воля богов тут ни причем. Форма атомов м. б. разной, поэтому и есть в природе вещества с разными свойствами. Взаимодействие веществ (будь то растворение веществ в воде или горение дров)он объяснял перестановкой атомов и в этом был прав. Но какова форма атомов, каковы их размеры и вес, можно ли изу-чить свойства одного атома железа или соли - об этом Демокрит не мог сказать ничего ра-зумного, ибо химических опытов он не ставил. Афиняне же (а Демокрит из Абдер вначале переехал в Милет и позже в Афины - центр древней учености) требовали от учителей философии ответов на все вопросы. Поэтому школа атомистов не была самой популярной в городе. Но Демокрит к этому относился равнодушно. Как настоящий мудрец он искал верное решение ряда сложных проблем, поставленных древними мыслителями:

а) в природе, в существующем, ему нужно было найти небытие, чтобы объяснить возмож-ность изменения, - урок Гераклита он усвоил;

б) ему не хотелось отказываться от красивой теории пифагорейцев. Однако если сущностью вещей являются числа, т.е. нечто прерывное (дискретное),состоящее из неделимых единиц, то как вещи м. б.непрерывными, сплошными?

в) он соглашался с элеатами, что истинное бытие должно быть единым и неизменным. Но совместимы ли друг с другом все эти требования?

Демокрит был уверен, что совместимы, если представить материю не единой, а рассыпанной на отдельные невидимые элементы (атомы), окруженные пустотой. И тогда эти проблемы ре-шаются следующим образом:

1) пустота-это ничто, в том смысле, что из нее ничего не может возникнуть, однако она су-ществует,т.к. обеспечивает атомам возможность двигаться из одного места в другое. А все изменения (возникновения нового)происходят в результате перегруппировки атомов, т.о.проблема Гераклита решена;

2) был спасен и тезис пифагорейцев, т.к.любой предмет представляет собой набор опреде-ленного числа атомов, а сами атомы характеризуются формой, порядком и положением. Так А отличается от П формой, АП от ПА- порядком, П от Ц- положением. Кроме того у каждого атома есть численно выраженная тяжесть. Число, форма,п орядок и положение-понятия математические, ими характеризуется сущность атомов и состоящих из них предметов.Атомы земли, воды, воздуха огня отличаются прежде всего формой и тяжестью. Разрешается и мучившая пифагорейцев проблема несоизмеримости, т.к. нет реальной непрерывности, а атомы всегда можно пересчитать,как бы они не были уложены - вдоль стороны квадрата или вдоль его диагонали;

3) должны быть спокойны и элеаты: ведь каждый атом есть вечное единое и неизменное бытие Парменида.

Итак, начало всего сущего- это атомы, разделенные пустотой. Их бесконечно много. Каждый атом - это абсолютная заполненность; а пустота- абсолютная незаполненность. Атомы не со-держат пустоты (некуда вставить лезвие, чтобы разрезать атом),а пустота однородна и беско-нечна. Вещи возникают в результате соединения атомов и уничтожаются, распадаясь на час-ти и, в конце концов, на атомы. Отсюда вывод: миров бесконечно много, т.к.было бы странно, если бы на большом ровном поле вырос только один колос и если бы в бесконечном пространстве образовался только один мир. Те или иные свойства предметов (теплое, холод-ное, горькое, цветное, пахучее и др.) на самом деле не существуют - все это «мнения», по ис-тине (т.е. в реальности) есть лишь атомы и пустота. Поведение атомов строго детермини-рованно (т.е.предопределенно), т.к.все происходит по необходимости. Случайное - это лишь непознанная необходимость. Причина возникновения вещей - мировой вихрь – олицетво-ряющий космическую необходимость. Человеческая душа тоже состоит из атомов и подчи-нена необходимости. Картина впечатляющая, но жутковатая. Эпикур, последователь Демо-крита, так оценил ее: «Лучше следовать мифу о богах, чем быть рабом предопределен-ности физиков (мыслителей-натурфилософов), ибо вера в мифы хотя бы дает в живых образах надежду на то,что,воздавая почтение к богам, удастся вымолить их расположе-ние». И Эпикур, с целью преодолеть этот фатализм (обреченную предопределенность), до-полнил систему Демокрита теорией самопроизвольного отклонения атомов, что вводило в систему развития элемент случайности.

С физической точки зрения учение Демокрита тоже было уязвимо: оно не согласовывалось с привычными наблюдаемыми фактами, например, с падением камней на землю. Камень, сос-тоящий из атомов, ясное дело, падает. При этом каждый его атом окружен пустотой. Как атом «узнает» куда ему падать, где верх, а где низ, ведь пустота совершенно однородна? Движение в ней начаться не может в силу полной симметрии исходного положения. Однако падение камня - факт, следовательно, пустоты нет. Говорить о каком-то взаимодействии между атомами на расстоянии нет оснований, т.к. через пустоту ничего не может переда-ваться. Для этого в пустоту надо поместить Бога, который может все. Так, кстати, в XVIII веке поступил Ньютон, который, (вслед за Аристотелем) для выхода из этой трудности, объявил Бога – перводвигателем и, благодаря чему, смог построить новую небесную механику.

У Демокрита было еще одно «прегрешение»:он оказался принципиально непоследователь-ным в глазах греческих мудрецов. Он утверждал, что кроме законов природы, существуют законы созданные людьми. Следовательно, человек перестал быть микрокосмосом, отра-жающим макрокосмос. Нужда заставила животное стать человеком, а не боги. Страх создал богов и человеку нечего их бояться, ему ни перед кем не надо быть должным. В этом вопро-се учение Демокрита смыкалось со взглядами софистов.

Само учение Демокрита так досконально известно, потому что было подробно изложено в великой научно-популярной поэме «О природе вещей», созданной в I веке до н.э.римским атомистом Лукрецием Каром. Эта поэма запрещалось церковью, но, тем не менее, расспрос-транялась среди людей в списках и дожила до своего торжества в XVIII веке, когда эта тео-рия легла в основу научного осмысления мира и стала краеугольным камнем(с соответст-вующими изменениями) молекулярно-кинетической теории (МКТ) строения вещества, что дало мощный импульс для развития науки. Недаром Фейнман, американский физик, лауреат Нобелевской премии, утверждал в своих лекциях, что, если Человечество погибнет, но от него останется одна фраза «Все состоит из атомов», которую сумеют расшифровать инопла-нетяне, то они будут знать, что земная цивилизация была на высочайшем уровне развития, т.к. земляне знали истинное устройство Природы.

Итак, взгляды атомистов пересеклись со взглядами софистов. Но, когда двое говорят одно и тоже, это совсем не значит, что они утверждают тоже самое.

Течение софистов довольно многочисленное и разношерстное расплодилось в Др. Греции в VI – IV веках до н.э. Софистами - (от греч.софия-мудрость) - называли тех,кто брал деньги за обучение «мудрости», под которой они понимали преподавание риторики, или искусства красноречия, и эристики, или искусства спора. Благодаря Платону и Аристотелю это слово стало нарицательным для обозначения пустых разглагольствований, придающих значение форме, а не содержанию. Софисты не представляли единой школы, они соперничали между собой, однако их объединяло не только преподавание, но и предмет, и метод философство-вания. Главным вопросом для них был вопрос о соотношении Мира и Знания. Убедившись, что с помощью хитросплетений речи можно легко «доказать», что черное- это белое и наобо-рот, софисты учили, что нет объективной истины, т.к. она зависит от времени, места, усло-вий и человека. т.е. субъективна, а, следовательно, что мир непознаваем. Иными словами, они были первыми агностиками (агностицизм-это учение о непознаваемости мира). Протагор,один из первых, умных, и самых известных софистов,выразил это понимание в знаменитом суждении: «Человек есть мера всех вещей-существованию существующих и несуществованию несущест-вующих». Исходя из тезиса Гераклита о том, что все в мире подвержено изменению, «все течет», Протагор говорит, что наше знание об окружающих предметах не объективно, а субъективно(относительно), т.е.зависит от того, какими они представляются человеку. К примеру, если люди верят в богов, то боги есть, а если не верят, то богов нет.

Утверждение об относительности истины влекло за собой утверждение об относительности всех нравственных норм - что кому выгодно, то и хорошо; часто такая позиция перерастала в аморализм (а-нет;мораль- нравственность, или отрицание нравственности). Софисты не занимались физикой, т.е. природой, четко разделяя то, что существует по природе и то ,что существует по установлению. Они первыми в истории античной философии поставили Человека в фокус мировоззренческих проблем. Наиболее прогрессивное влияние софистов следует видеть в том, что они антидогматичны, и подталкивали людей к самостоятельному поиску в противовес слепой вере в авторитеты и даже в богов. Например, Протагор учил: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, как они выглядят. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость чело-веческой жизни».

Со временем, как это часто случается с интеллектуальными учениями, глубина и мощь необычного мировидения первых софистов сублимировалась (превратилась) в жалкие потуги интеллектуальных ловкачей-эпигонов (от греч.послерожденные), т.е.жалких подражателей великих мыслителей.

Против софистов выступил Сократ(V век до н.э.) празднолюбопытствующий мыслитель -учитель по призванию, а не по должности, который утверждал: «Я ничего не знаю,но другие не знают и этого». Появление и софистов, и Сократа говорило о том, что Др.мир вступил в эпоху упадка, т.к. от размышлений о природе мыслители перешли к размышлениям о том как человеку жить в этом неуютном мире.

Сократ остро почувствовал в софистике страшную угрозу для всего греческого общества, т.к.она несла дух всеразъедающего скепсиса, что губило греческое общество. Он попытался отбросить разноречивые философствования о небе и установить новый принцип единства мира, которым провозгласил Благо. Душа исполненная добродетели, вот что объединяет и людей, и мироздание.

Сам он ничего не написал,т.к. просто вел беседы с желающими, но в этих беседах он воспи-тал ряд выдающихся мыслителей,среди которых особенно прославился Платон. Сократ в этих беседах разработал знаменитый«сократовский метод»,или метод «вопросов-ответов», которым мы и сейчас широко пользуемся. Деятельность Сократа, его подвижническое (бес-корыстное) искание истины вызывало раздражение благонамеренных граждан (знаменитый комедиограф, Аристофан, высмеивал его жестоко в своих творениях) и, в конце концов, он был обвинен в развращении юношества (за то, что он учил молодых жить своей головой), в не уважении к богам и предан суду в 399г. до н.э. И хотя Сократ говорил, что он просто не может не обсуждать проблемы добродетели, т.к.об этом ему не дает молчать его «Даймон-Овод», т.е. Совесть, живущая в его душе, он был приговорен к смерти. Друзья предлагали ему бежать, судьи, стражи были не против, но он отверг их попытки заставить его пойти против совести и, со словами обращенными к суду:«Но уже пора идти отсюда, мне - чтобы умереть, вам - чтобы жить, а что из этого лучше, никому неведомо кроме бога (времени)», он выпил чашу с ядом. Человечество осудило его гонителей и возвеличило Сократа.

Платон (IV век до н.э.), его лучший ученик, продолжил дело Сократа, пытаясь связать воедино утраченное единство: логику элеатов, гармонию пифагорейцев и благо Сократа в учении о прекраснейшем Космосе - ведь только по его образу и подобию можно строить человеческую жизнь. Платон, желая дать отпор атомистам и софистам, должен был по-новому разрешить проблемы, в которых первые запутались, а вторые не видели смысла. Он считал эту задачу последним штурмом высоты, откуда открылся бы вид на все мироздание, иначе говоря, развитие философии и научных взглядов в античности достигло такого уровня, что пришло время для создания всеобъемлющих систем мироустройства, к чему древнегре-ческие мудрецы и приступили.

Вечное, единое и неизменное бытие Парменида, о котором только и возможно иметь строгое знание, становится - по Платону - царством Идей, или образов, являющихся моделями всех чувственно воспринимаемых вещей. Царство Идей (по-др.- гр. эйдосов)-это также и совокупность постигаемых умом математических сущностей, тех самых, о которых твердили пифагорейцы.

Ключевое значение имеет также благое начало, добро, о котором размышлял Сократ. Мир возник именно потому, что его устроитель (от греч.демиург- ремесленник, мастер), исполнен стремления к благу. Иначе, что побудило его к действию? Считать же, что никакого Демиур-га не было и нет, неразумно, потому что тогда в мире не было бы никакого смысла Демиург, движимый благостью, соединяет вечные формы(Чистое Бытие)с тем, что лишено к.-л. офор-мленности, но, тем не менее, существует, с Материей, которая есть иное по сравнению с цар-ством форм бытия. Материя абсолютно изменчива, царство Идей абсолютно неизменно. Цель демиурга создать Космос как совершенное разумное существо, само бытие которого наполненно глубоким смыслом.

Каждая чувственно воспринимаемая вещь существует как нечто определенное лишь посто-льку, поскольку она причастна к царству чистых форм. Материя, вещи- это текучее начало, приводящее, в конце концов, к ее разрушению; ему на смену приходит новое возникновение. Космос же в целом, будучи однажды создан, существует вечно А где небытие,куда оно де-лось? Реальность небытия представляет собой парадокс, так считал Платон. Он сформулиро-вал его в форме загадки, получившей название «Бороды Платона»из-за ее древности: «Небы-тие в некотором смысле должно быть, в противном случае, что же есть то, чего нет!?». Иначе говоря, если в языке есть слово, это значит, что есть и его Идея, т.е.чистая форма, на небесах. Слово есть в языке не потому, что есть такой предмет, или такое явление, а потому, что есть такая идея. Из такого понимания устройства мироздания вытекал главный постулат (основ-ное положение)его учения: «Вещи есть тени идей».Такое понимание устройства Мира назы-вается Объективным Идеализмом. Это философское течение близко к религии и является светской формой религиозного сознания. Оно имеет огромное количество последователей.

Но, возникает законный вопрос, с чем же все же, черт побери, имеют дело люди и что же они познают на самом деле: сами вещи, или их идеи? И тогда Платон создает удивительно поэтичную легенду об узниках пещеры.

Все, что люди видят и ощущают- только тени на стене пещеры, которые отбрасывают освещенные светом космического блага идеальные предметы. Люди- узники этой пеще-ры, прикованные лицом к стене пещеры, а спиной- к выходу. Они не видят яркого света истины и довольствуются лишь тенями. Идеальные предметы неизменны, а тени от них беспорядоч-но пляшут на стене. И это мельтешение они принимают за истинное бытие. Прорваться к подлинному и свету, и бытию, т.е.выйти на свободу могут только единицы, но и они от вида подлинного бытия большей частью сходят с ума не в состоянии принять такую реальность.

Эта легенда пленяет многих уже тысячи лет, показывая как трудно человеку прорваться к истинной реальности,что является подлинной правдой. И примеров этого тысячи; ну,

например, такой вопрос: «Какова температура окружающей среды?». Европеец, допустим, скажет,20 градусов выше нуля, а американец-68 градусов, а физик- почти 293. Они что, сумасшедшие? Нет, вспомнив физику, скажите вы; они пользуются разными шкалами, и будете правы. Но появляется вопрос, а зачем так много шкал? И тут без философского осмысления мира не обойтись.

Идеи, которые существуют вне нас, продолжает Платон, причина существования вещей и мира в целом. Такая позиция позволила Платону разбить доводы софистов и их предшест-венников об относительности и наших знаний, и моральных ценностей, и об отсутствии абсолютных, «вечных»истин и ценностей . Мир идей- это мир вечный, несотворимый, неу-ничтожимый; это-мир сущности вещей, мир чистых форм вещей, причины и предела вещей. Познавать мир идей возможно, но не через ощущения, а через понятия. Ум должен опираться не на обманчивую чувственность, а на понятия и систему понятий, которая проверяется логикой. Из одних понятий по правилам логики выводятся другие понятия, и в результате мы можем прийти к истине. Истина же в том, что «умопостигаемый»мир идей, мир сущнос-тей определяет наш текучий, земной мир. Мир идей, еще раз повторим, это не материальный мир. Он вне пространства, вне времени, он всегда есть и никогда не меняется. Например, есть красивая лошадь, красивая женщина, красивый цветок и т.д. А есть «красота сама по себе».

Красота как идея, как причина красивых вещей, безотносительно к тому, что это за вещи, люди, процессы. И вот эту-то «красоту саму по себе», равно как и «добродетель саму по себе», «справедливость саму по себе» и т. д.мы познаем умом при помощи диалектики, т.е.индуктивно- дедуктивного пути построения системы понятий (по законам логики.Значит, можно обосновать правила, познать суть бытия(и не через интуицию или пророчество),а пос-редством ума. Значит,можно обосновать правила морали и государственного устройства, понять цель жизни и ее основные ценности. Значит, спасен рациональный путь для филосо-фии, обоснованна ее значимость.

Не надо понимать платоновскую теорию идей как чисто теоретическое умствование. Это была весьма практичная теория обоснования ценности «этого»,посюстороннего мира, но обоснование общечеловеческих принципов и норм бытия у Платона связано с признанием «другого»,потустороннего мира. С позиции потустороннего, но «истинного» мира, с позиций идеалов мы должны оценивать и критиковать «наш»настоящий мир. Такая система филосо-фии называется метафизической. Именно обоснование метафизической системы философии (не путать с механическим, «метафизическим» методом, возникшим в XVI-XVII вв.н.э.), сис-темы, которая неоднократно воспроизводилась в истории философии и воспроизводится се-годня, выдвинуло Платона в число мировых гениев человечества и обусловило его влияние на мировую культуру в целом.

Помимо устройства системы мироздания Платон разработал теорию устройства идеального государства, теорию, которая породила мощную волну подражаний. Само устройство госу-дарства у Платона продумано до мелочей и детально разобрано в разных учебниках и, поэто-му на его устройстве подробно останавливаться не будем (прочитаете в других книгах) толь-ко отметим, что его государство напоминает казарму. Сам он попытался от слов перейти к делу, претворив свои идеи на службе тирана Сиракуз Дионисия, но попытка оказалась неу-дачной: сам Платон даже был продан в рабы за провинности и с трудом был выкуплен из рабства. С тех пор он занимался в основном теорией. Платон активно распространял свои идеи для чего он создал школу из своих учеников; занятия в этой школе проводились в свя-щенной роще античного героя Академа, отсюда и пошли академии. Его школа просуще-ствовала около 8 –ми веков. И это не случайно. Школа Пифагора скреплялась лишь абсо-лютной властью Учителя: после его смерти она распалась на множество местных школ с разными системами обучения.

Сократ действовал на учеников силой индивидуального примера: после его гибели ученики разошлись и в интересах, и во мнениях о науке.

Платон создал устойчивую систему воспитания новых ученых по определенной программе. Эта система удержалась после смерти Платона, несмотря на разногласия среди учеников. Главная причина такой устойчивости- сочетание строгих требований к знаниям учеников с мобилизацией их инициативы в регулярной дискуссии обо всех научных проблемах. Платон учил молодежь прежде всего правилам строгого мышления. Наилучшим предметом для начального изучения по этой системе он считал геометрию и арифметику. Но важнейшей наукой для Платона было естествознание соединенное с обществознанием системой основ-ных понятий( «идей»). Математика служила введением и методической подготовкой для такой сверхнауки. А в целом он считал, что Учитель должен изобрести и поддерживать еди-ную основу для всех научных исканий его школы. Такой основой для своей школы он считал свое учение об абстрактных идеях, которые открываются разуму человека в ходе научных дискуссий.

В отличии от предшествующих философов(т.н. «досократиков»),от которых остались лишь фрагменты или небольшие работы, Платон поставил пропаганду своих идей широко. Свои

идеи он изложил в научно популярных работах рассчитанных на образованную публику. Эти работы носят название «Диалоги».

Лучшими учениками Платона были:

1.Теэтет, который доказал, что существуют лишь 5-ть правильных многогранников и пред-принял попытку(правда, неудачную) создать теорию иррациональных чисел;

2.Евдокс,который вывел формулу объема пирамиды, что стало первым шагом к созданию интегрального исчисления, и создал точную карту звездного неба;

3.Аристотель (из г.Стагиры, IV век до н.э.),лучший ученик и друг Платона, продолжатель его дела, воспитатель Александра Македонского.

Аристотель-самый энциклопедический ум древности. Он подверг критике платоновскую тео-рию идей, считая, что, «Платон мне друг, но истина дороже»,хотя и не был здесь до конца последовательным. Стагирит утверждал, что идеи д.б. в самих вещах, а не на небе в умо-постигаемом мире. «Если идеи вне мира, каким образом они определяют мир?» -удивлялся Аристотель. Кстати, эта проблема много веков спустя в другой интерпретации (т.е.другом понимании) будет вновь волновать схоластов Европы.

Наиболее сильный аргумент Стагирита состоял в том, что, следуя Платону, мы как бы умно-жаем сущности вещей и предметов. Например, есть живой, реальный человек-Сократ. Ему в

мире идей соответствует «идея Сократа», но еще «идея человека»,а также идея «грека» и т.д.

и т.п. Критикуя теорию Платона, Аристотель выдвинул теорию причин определяющих со-держание идеи в самом предмете. Каждая единичная вещь содержит идею, или субстанцию и субстрат Несколько осовременивая позицию Стагирита, можно сказать, что каждая вещь имеет «форму»и «содержание».Форма вещи и есть сущность этой вещи, например, медный шар. Главное здесь- это «форма», т.е.шар; а «содержание», или, «материя»,из которой сос-тоит шар- это медь.

Из своей критики учения Платона об идеях Аристотель сделал ряд важных выводов:

1) существует лишь один духовно-материальный, реальный мир;

2) вещи и процессы реального мира м. б познаны из него самого, т.е. изучать надо сам мир, а не мир идей. Впрочем, признав вечность движения, он связал его с богом как Формой всех форм, как перводвигателем всего. Из этого признания бога вытекали два следствия:

а) мир земной изменчив и преходящ, а небесный мир вечен, нерушим и неизменен;

б) бог сообщил небесным сферам, к которым прикреплены звезды, круговые движения, а центр вращения сфер совпадает с центром Земли.

Эту идею подхватил и развил астроном Птолемей (II век н.э.) в своем знаменитом труде «Мегале Математике Синтаксис»,т.е. «Великого Учения Система».Арабские ученые (в VIII веке н.э.)от этого названия оставили только слово «Мегале-Величие», которое в арабской транскрипции звучит как «Аль-Магест»; а схоласты Европы оставили слово «Математике-Учение»,вложив в этот термин новый смысл. Сия система мироздания была принята теолога-ми (богословами) и до XVI века считалась догмой(нерушимым, краеугольным камнем) уче-ния христианской церкви об устройстве мира;

3) в процессе познания должны лежать не абстракции (отвлеченные понятия) и спекулятив-ные (умозрительные) схемы, а сами вещи и процессы реального мира.

Тогда и наука получает смысл как познание реального, а не «запредельного-сверхчувст-венного» мира, или, говоря наукообразным языком, «трасцендентного- потусторон-него» мира, хотя в процессе познания используются «идеальные»понятия. Наука-это мышление в понятиях.

Размышляя в этом ключе, Аристотель пришел к созданию науки Логики, которую он назы-вал «Органоном» или научной дисциплиной исследующей законы правильного мышления. Благодаря Аристотелю логика, т.е. умение мыслить последовательно, непротиворечиво, доводя мысль до конца, вошла в плоть и кровь современных людей.

Его метод в построении логики, применительно к математике, использовал Эвклид(IV век

до н.э.). Он создал надежный фундамент математики в виде строгих определений всех объектов геометрии и перечня их очевидных свойств в форме аксиом. Так появилась книга «Начала» (по греч. «Стайхейя», т.е. «Стихии», что на латыни значит «Элементы»).Эта книга стала первой научной энциклопедией, построенной на основе логики и строгой дедукции,

ведущей читателя от определений прямой и точки до расчета объема шара и классификации

правильных многогранников, что вы, кстати, изучаете в планиметрии. Логика вывода новых утверждений безупречна и в течении столетий считалась образцовой, хуже дело обстояло со строгостью определений(дефиниций).Например,«точка есть то, что не имеет частей».Это сказано удачно - не спутаешь с атомом Демокрита, который ближе к правильному много-граннику, чем к точке. Далее, «прямая линия- та, которая одинаково расположена по отноше-нию ко всем точкам на ней».В этом определении- явный пробел- отсутствует общее опреде-ление линии. Но хуже того определение прямой, данное Эвклидом, справедливо и для окружности, и для винтовой линии в пространстве! Все эти линии, можно двигать по ним же, не изгибая. Итак, предложенные Эвклидом определения годятся для любой (даже неэвкли-довой) геометрии! К тому же, Эвклид не включил в свою работу конические сечения-(эллипс, параболу, гиперболу), - хотя знал о них.

Несмотря на такие пробелы и погрешности книга Эвклида открыла новую эру в науке, по-добно эре Александра Македонского в политике. Как отдельные полисы Эллады слились

в Империю, в которой демократия отошла на задний план, как отдельные геометрические факты соединились в целостную картину идеального научного мира, в которой не нашлось места для натурфилософии. Так спекуляции (умозрительные размышления о природе)ушли на периферию научных интересов.

Помимо этих достижений(создание общей картины мироздания и разработки логики мышления)Аристотель много выдающегося сделал и в других отраслях знаний:

1. в механике Аристотель принял за основу затухающее движение массивных тел сквозь среду, оказывающую им сопротивление. Эта картина близка к реальности, но трудна для расчета.(даже при удобной записи чисел, а древние ее не имели)-в итоге он не открыл ни одной ясной и простой физической аксиомы. Например, принцип инерции(1-ый закон Ньютона) был угадан теологами-богословами Европы лишь через тысячу лет.

2. в зоологии Аристотель занялся классификацией животных по частям их тел. Он

исследовал около восьмисот разных видов и все более поражался их разнообразию.

Например, дельфины-млекопитающие и дышат легкими; акулы дышат жабрами и к

млекопитающим не относятся, но они тоже рождают живых детенышей. Как включить

обa вида животных в одну систему классификации? Однозначного ответа он не нашел, его ученику Теофрасту также не удалось навести порядок в растительном царстве, хотя классификация созданная ими действовала до XVIII века. Первую научную, (но далеко не

полную) иерархию живого мира создал К.Линней, швейцарский ученый XVIII века. Тем не

менее, (несмотря на все просчеты и ошибки) Аристотель с учениками прокладывал пути, по которым затем шли научные поиски.

1. но в политике Аристотель рассуждал как эволюционист и достиг больших успехов в анализе форм др.-греческой государственности. Он выделил три основные формы государства- монархию, аристократию, демократию- и пришел к выводу, что каждая из названных форм со временем вырождается, теряя способность к саморазви-тию.Монархия превращается в тиранию, аристократия- в олигархию, демократия- в охлократию(власть толпы).Во всех трех случаях правители не обращают внимания на запросы тех, кем управляют. Поэтому каждая из 3-х вырожденных форм государства терпит поражение в соперничестве с одной из невырожденных форм и заменяется ею; эта «чехарда» составляет историю полиса.

2. Аристотель создал свою школу, которую называли «перипатетиками-прогуливаю-щимися», или «лицеистами» за то, что их занятия проходили в Ликее, в священной роще под Афинами. Отсюда пошли лицеи. Аристотель стал создателем основного жанра научного творчества- трактата. До него традиционными формами философ-ского произведения были поэма и диалог. В наше время научные труды по структуре напоминают трактаты Аристотеля. Сначала ставится проблема, которую надо решить. Затем, приступая к ее рассмотрению, разбирают предыдущие мнения по данной теме своих предшественников и современников, детально анализируя их достоинства и недостатки(в основном недостатки, потому что Аристотель находил мало достоинств у своих предшественников и современников). И только, сделав литературный обзор, как мы бы сказали сегодня, излагают собственное суждение по данной проблеме.

Таким образом, резюмируя все вышеизложенное, можно сделать вывод, что наследие Ари-стотеля энциклопедично. Он систематизировал и обобщил все философские знания, накоп-ленные античной мыслью к IV веку до н.э. Из-под его пера вышло первое систематизиро-ванное изложение начал философии, им разработана основная структура философского знания (в трактате «Метафизика») введены в оборот и субординированы многие категории философии, которыми наука пользуется до сих пор. Аристотель положил начало сущест-вованию физики и формальной логики, как самостоятельных дисциплин, разработал теоретические основы этики, эстетики, социальной философии. В космологии он отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему, существовавшую вплоть до создания гелиоцентрической системы Коперника.

Вместе с учением Платона учение Аристотеля послужило идейной основой философии

христианства. Но прежде Римская империя попала, из- за кризиса рабовладельческой системы, в состояние вечного поиска новых форм жизни. Появились десятки моральных учений, тысячи новых богов, которые пытались подчинить себе моральную жизнь Империи. Но из этой круговерти победителем вышла секта христиан со своим богом.

Вставка 4-1

Почему же победил не бог воинских легионов Рима (Митра-бог Солнца)-бог, пришедший из Персии, грозный, могущественный; не великая богиня зажиточных слоев «Кибела-мать всех богов» из Фригии с очень страшными обрядами; ни Изида-богиня из Др.Египта с не менее страшными богослужениями. Была еще масса богов с разных сторон, претендовавших на роль самого главного бога в мире. А победил немощный слабый (себя спасти не мог) то ли человек, то ли бог по имени Христос-помазанник божий. Этот бог, хотя и творил чудеса(5-ю хлебами накормил тысячи голодных и пр.) скорее был похож на бомжа, который скитался без крова и пищи со своими учениками- апостолами, не зная, кто, когда и где их приютит, хотя бы на ночь. И это было не случайно.

В 1-ом веке до н.э.Римская Республика находилась в состоянии перманентного(постоянно-го)кризиса:

1. постоянные внешние войны (за увеличение территорий и количества рабов)разоряли свободных крестьян Рима и они уходили в города, становясь отбросами римского общества (люмпенами-лохмотьями),которые требовали от правителей только«хлеба и зрелищ».Они не хотели ни работать, ни сражаться. В армиях Рима теперь служили не свободные крестьяне, а наемники и города были переполнены нищетой. А человеку, даже нищему и, тем более, праздному нужна, кроме зрелищ и хлеба, пища духовная. Поэтому количество религий и сект развелось неимоверно;

2. Количество рабов и их эксплуатация (угнетение, непосильная работа) неимоверно возросли. Попытки сопротивления беспощадно подавлялись, особенно рабов деморализова(обессилил, духовно опустошил) разгром восстания рабов под руководством Спартака. Ведь он собрал и организовал армию из более ста тысяч рабов, более 2-х лет держал Рим в страхе и все равно потерпел поражение. Значит, простым людям не победить Рим, если это кто-то и может сделать, то только бог. Следовательно, надо просить небеса о такой милости и ждать ее. Количество сект среди рабов, ждущих бога-спасителя, росло и они соединялись с бедняками. Сект ждущих такого то ли бога, то ли сына его росло, но между ними было много раз-доров,у каждой секты были свои представления о Спасителе, этим пользовались шарлатаны;

3) внутри Рима в течение многих 10-тилетий шли бесконечные гражданские войны,в ходе ко-торых Рим из Республики превращался в Империю. Победа Империи принесла с собой внут-ренний мир, но жизнь легче не стала ни для рабов, ни для простых людей, ни для господ.О жизни низов уже было сказано, но у господ и правителей тоже хватало бед. Увеличение ра-бов в собственности увеличивало количество врагов; борьба за власть тоже вела к уничтоже-нию противников и тут зевать было нельзя. Спасение искали у различных богов, а это рожда-ло парадоксы:

*с одной стороны росло стремление верить в самых грозных богов;

*с другой стороны шел рост неверия и цинизма.

А все это вместе вело (помимо многих других факторов) к разложению и гибели цивилиза-ции. Императоры пытались справиться с этой опасностью по разному: то заставляли верить только в римских богов, то требовали поклоняться сразу всем богам всех племен (и даже строили «храмы всех богов-пантеоны»),то велели поклоняться императору как богу. С этим требованием вообще был цирк, т.к. императоры в Риме менялись преторианцами (гвардией Рима) как перчатки. И при этом головы знати летели, как кочаны капусты во время засолки. Конечно, учение стоиков учило принять смерть как должное, но хотелось-то жить,а не поми-рать. Поэтому весь этот ужас заставлял приклониться к надежному богу. И такой бог был,не грозный и величественный, а простой, доступный, земной и очень милосердный, у христиан.

Античные мыслители с отвращением и смехом относились к этой секте распространенной среди рабов, нищих и прочей люмпен-пролетариата. К тому же учение христиан с высот дос-тигнутых Платоном, Аристотелем и др. мудрецами античности было такое жалкое, нелепое, ну, как можно в такого бога верить. А среди христиан столько было споров, раздоров: каков их бог на самом деле? и чему он все-таки учит? А каковы сами христиане? Лживые, глупые, не желающие ничему учиться, мол, неужели их бог таким своим последователям всю мудрость мира открыл. При этом легковерные до невозможности и часто ими заправляют какие-то проходимцы. Об этом оставили много свидетельств и апостолы, и античные писатели, особенно Лукиан, знаменитый сатирик той эпохи.

Но церковь христиан ширилась и множилась, несмотря на все насмешки и даже преследова-ния,т.к. христианство сумело выдвинуть альтернативу гибнущему миру: все уверовавшие в Христа спасутся, хотя бы и на том свете. Христианство влекло людей и простотой своего учения (для мудрецов это был минус, для остальных - плюс):

1.Один правитель на Земле; один бог на небе; все остальные боги - это лжебоги, кумиры;

2.Все люди братья и сестры во Христе, т.е. социальные различия не существенны, т.к. все равны перед богом;

3.Нет ни эллина, ни иудея, т.е. национальные различия не существенны, т.к. все народы-сыны одного бога;

4.Правители также несут ответственность перед богом за свои грехи.

Помимо этих общих положений понятных всем и принимаемыми людьми безоговорочно были и конкретные положения для конкретных социальных слоев. Например, для бедняков:

*Христос из бедной семьи и он знает нужды простых тружеников «не трудящийся да не ест»;

*чем больше человек страдает на этом Свете, тем слаще ему будет на том и наоборот;

*богатому никогда не попасть в рай, так же как и верблюду никогда не пройти сквозь игольное ушко и прочие…общечеловеческие ценности. Но для богатых двери в церковь также не были закрыты:*можно было раздать все имущество другим и спасение было обеспечено, а можно было «откупиться» пожертвованиями и т.д., и т.п.

Так или иначе, но в течение двух веков христианство из гонимой и бедной секты стало богатой, всемогущей и злобной Церковью. Став государственной религией Рима(313 год н.э.), христианство приступило к уничтожению своих конкурентов (по влиянию на паству и по сбору богатств(пожертвований), языческих богов, их жрецов и храмов. Уничтожены были тысячи произведений человеческого гения: храмов, скульптур, традиций. Поэтому, когда христиане рыдают о разрушении своих святынь, то им нередко отвечают: «Чья бы корова мычала….».Особенно Человечество запомнило разрушение Александрийской библиотеки и страшное, подлое убийство христианами Гиппатии, красивой молодой женщины, великого математика древности. Так в огне, крови и сумерках Античного мира рождалась физическая и духовная диктатура христианской церкви, которой предстояло 10 веков измываться над народами Европы. K слову говоря, в начале 21-го века ЕвроСоюз принимал конституцию Союза и католическая церковь просила в ее преамбуле (введении) упомянуть об историичес-кой роли христианства и его заслугах, как объединителя Европы. Но главы европейских стран сделали вид, что не слышали этого смиренного прошения.

Вставка 5-1.

1.Абеляр Пьер(фр.схоласт 12-го века)- в работе «Да и Нет»понимает диалектику как метод получения истины через спор,в котором сталкиваются взаимно противоположные мнения,и высказывает мысль о том,что истинно только то,что доказанно.Это было очень прогрессивное суждение в то время,т.к. подрывало слепую веру в христианские авторитеты. «У Абеляра главное,-писал Ф.Энгельс-не сама теория,а сопротивление авторитету церкви.Не «верить,чтобы понимать»,как уАнсельма Кентерберийского,а «понимать,чтобы верить»; вечно возобновляющаяся борьба против фидеизма(слепой веры)».

2.Ибн-Рушд (в Европе его звали Аверроэс)-арабский мыслитель XII века,выдвинул идею,что религия должна разграничиваться на так называемую рациональную религию,требующую участия разума и доступную лишь образованным людям, и религию образно-аллегоричес-кую, доступную всем. Это разграничение послужило источником учения о «двойственной истине», согласно которому неистинное с теологической(богословской) точки зрения м.б истинным в философии. Ибн-Рошд(и так пишется его имя)считал материю вечной, а душу –смертной, за что ему досталось от улемов (богословов ислама).С его идеями христиане Европы познакомились во время Крестовых походов(XI - XIIIвв.)и эти идеи стали знаменем вольномыслящих Европы до XVII века, его последователей называли аверроистами. У древ-них была поговорка: «Книги имеют свою судьбу», к идеям ее тоже можно отнести с еще большей степенью. Идеи, за редким исключением, не умирают, а, подобно Протею(др.-греческому богу,который постоянно менял свой облик)меняют структуру своего содержа-ния и продолжают воздействовать, явно или неявно, на жизнь общества. Именно так произо-шло и с данной идеей.В XIII веке идею о существовании двух истин использовал Фома Ак-винат для обоснования «правильности» христианства. С XVIII века эта идея была «похороне-на» торжеством научной истины. А в начале XX века сия идея вновь возродилась в «томизме» т.е.в католической философии, которая пытается с помощью этой идеи доказать возможность сосуществования религии и философии, религии и науки. Эта идея,так или иначе, живет в умах многих россиян. Наверное, поэтому правительство РФ в 2008 году богословские труды приравняло к научным работам? А клерикалы-церковники для начала попробовали добиться преподавания в школе «теории божественного творения» наряду с теорией эволюции. Не получилось. Ничего, аппетит приходит во время еды. Вначале они добились (с 2009г.)запрета изучения астрономии. И быстро получили результат: тысячи россиян убежденных, что Земля плоская. Пришлось какие- то уроки астрономии вернуть в школу. Но тогда ввели в школьную программу изучения курса «Основ духовной культуры» с упором на знание догматов религии. То ли еще будет!?

3.Роджер Бэкон(англ.схоласт XIII века)-автор многих научных и технических идей, высказал ряд гениальных догадок о возможности создания телескопов, летательных аппаратов, откры-тии пороха и др.Выступил за развитие опытных наук, т.к. « простой опыт учит лучше всякого силлогизма».А задача логики состоит в исследовании правил рассуждений. Мышление Р.Бэкона уже не было типично средневековым. Он не признавал непререкаемых авторитетов, отстаивал собственную точку зрения, критиковал всех и вся. Стал создавать учение о помехах для познания истины: преклонение перед ложным авторитетом, привычка к старому, предрассудки невежды и гордыня мудрости, что послужило источником учения родоначальников материализма Нового Времени. И хотя он преследовался церковниками (был в ссылке, сидел в тюрьме) тем не менее прожил около 80-ти лет.

4.Раймонд Луллий (исп.схоласт XII-XIII веков) логикой называл искусство и науку отделять с помощью разума истину от лжи, принимать истину и отбрасывать ложь. Это искусство, которое он именовал «ars magna-великое искусство»,сводилось к идее механического комбинирования понятий с помощью логической машины. Сам Луллий построил такую «логическую машину»,состоявшую из вращающихся вокруг одного центра множества кругов. На каждом из этих кругов были написаны слова,обозначающие различные понятия(например,человек, знания,истина,слава,благое,количество и т.п.).Вращая эти круги можно было получить все-возможные сочетания понятий. Это были силлогистичекого типа выводы из заданных посы-лок.Для чего он сделал эту хитроумную машину?Только что завершились неудачей Кресто-вые походы в Палестину.Если не одолели мусульман мечом,то надо сокрушить их умом, усилив свой разум мощью механической машины.Увы,он опередил свое время на многие века, у народов Европы технических возможностей для создания такого «компьютера»еще не было.Только в XVII веке Б.Паскаль создал механический арифмометр, а компьютер был создан лишь в сер.XX-века. Заслуга Луллия в том, что он указал правильное направление поисков.

5.Уильям Оккам (англ.схоласт 14 века) полагал, что понятия не обозначающие реально суще-ствующих вещей и их свойств,не проверяемые в опыте д.б. выброшены из науки, в связи с чем он выдвинул принцип: «Сущности не следует умножать без необходимости».Прямо скажем - это мудреное суждение, но величие европейской цилизации и состоит в умении аб-страктные истины с толком применять к делу. Этот принцип, как бы отрезающий возмож-ность дурной бесконечности понятий, ничему не соответствующих в реальности, получил название «бритвы Оккама». Это заумное утверждение стало мощным интеллектуальным оружием в борьбе со схоластикой и религией, т.к.из него был сделан в Европе ряд дельных выводов:

а)естественные явления надо объяснять действием естественных причин ,а не плести ахинею про козни нечистой силы, полтергейстов, барабашек, сглаза и прочую дребедень;

б) из многих предположений о чем-либо непонятном истинно, с наибольшей вероятностью, то, которое проще остальных.

6.Жан Буридан (фр.схоласт XIV века) сочетал любовь к логическим рассуждениями со здра-вым смыслом натурфилософа.Он усомнился в одной из аксиом механики Аристотеля, утвер-ждающей,что движение тел в пространстве самопроизвольно затухает и для поддержания вечного движения нужен вечный двигатель. Не проще ли предположить, что движение при-родных тел само по себе происходит вечно и неизменно? В таком случае придется искать причины торможения тех или иных тел, а их найти гораздо легче(например, трение).Так со-четание богословской и натурфилософской культуры привело к открытию принципа инер-ции,который был позднее сформулирован И.Ньютоном в качестве 1-го закона механики Бу-ридан не сумел угадать лишь одну деталь: незатухающее движение природных тел по пря-мой и окружностям придется объяснять разными законами природы. Буридану приписывает-ся пример с «философским ослом», который находясь между 2-мя совершенно равными по объему и равноотстоящими охапками сена, умирает с голоду, т.к. не может при наличии рав-ных мотивов решить, какую же охапку съесть первой.

Этот пример( «буриданового осла») иллюстрировал взгляд Буридана на взаимоотношение воли и разума в сознании человека. Когда разум приходит к выводу, что перед ним равно-ценные возможности,воля перестает действовать. В этой притче(поучительном примере) хорошо схвачено свойство любого человека впадать в транс (ничего неделание)при решении сложной проблемы выбора при наличии многих одинаковых возможностей.

В середине XIII века средневековая цивилизация достигла высшей точки в своем развитии или, выражаясь поэтически, «акмэ». Наступила новая эпоха энциклопедистов, сравнимых с Пифагором, Эвклидом, Аристотелем. В Западной Европе сходную роль сыграли теолог (бо-гослов) Фома(Тома)Аквинский и алхимик Р.Бэкон; а в исламском мире - астроном Насиред-дин Туси и алхимик Джабир II, в Европе его звали псевдо-Гербер - это имя есть прозвище, а подлинное имя его неизвестно. В 1250 году в Европе работало более 15-ти университетов. В них работали 10-ки профессоров и учились многие сотни студентов, которые регулярно пе-реходили из одного города в другой, образуя единое ученое сообщество, т.к.язык преподава-ния был один - латинский. Важнейшим занятием ученых людей считалось богословие- сред-невековый аналог греческой философии.

Учение Платона об идеальных объектах, доступных человеческой мысли и управляющих движением природных объектов, было давно освоено теологами и все отчетливее выступали его отрицательные стороны для церкви. Один из первых Фома Аквинат осознал, что учение Платона, которого придерживался Августин Блаженный (блаженный, по представлениям церкви, это святой местного уровня)и большинство философов того времени, ведет, при известных условиях, к противопоставлению Духа и Природы. Дух, как первичная основа, был все, а Природа, особенно тело человека - ничто. Логос Платона превращался в Единый Общий Разум, в котором сливаются и к которому стремятся единичные сознания-души людей. Такое понимание соотношения души и тела вело к различным ересям в церкви, которые распространялись среди верующих как пожар в сушь. Например,секты манихеев (богомилов, альбигойцев, катаров и др., а имя им было легион) утверждали, что в мире идет борьба между Добрым и Злым началами и, понятное дело, богатые защищают роскошь и зло, а бедные -праведность и добро. Тело было естественным союзником зла, т.к.оно является вместилищем всех пороков и страданий, поэтому борьбу со злом надо начинать с борьбы телом. И, если вам приходилось видеть изображения святых на старинных иконах, то вы должны были обратить внимание на их изможденные постом тела святых и огромные горящие глаза, что подчеркивало идею христианства, мол, «плоть немощна, а дух силен».

Кроме этой беды появлялась и другая не менее острая проблема, т.к. эти положения плато-низма вели к отрицанию личного бессмертия и к идее переселения (реинкарнации)душ,

что христианство напрочь отвергает.

В борьбе с идеями Платона Фоме нужен был надежный союзник и таковым стало учение Аристотеля. С одной стороны Аристотель верно указал на ошибки Платона (нами они были разобраны при рассмотрении взглядов Аристотеля), с другой- он (Аристотель) показал вер-ный путь к постижению окружающего мира, указав, на «здравый смысл»людей и, оправдав 5-ть чувств, как верный инструмент в деле познания мира. А формальная логика-это верный метод разума. Поэтому, утверждал Фома, человек- единая личность в единстве души и тела(труп-это не человек; но и привидение(дух)тоже не человек).Бог создал Природу и Чело-века для земного блаженства. Истина не м.б. доступна через Откровение и Экстаз, на это способны только святые, а простые смертные идти к богу должны с помощью веры, а, если ее не хватает, то и разума. Тома Аквинат подробно рассмотрел роль логики как основы рационального знания о боге, пытаясь обосновать роль философии как преамбулы (вводной части) веры, имеющей свои инструменты и методы в познании истин Христа. Он предложил решение спора между «реалистами» и «номиналистами», которое и было принято католичес-кой церковью:

а) «общее» существует вполне реально и не в уме, но и не в виде «идей»Платона. «Общее» находится в боге. Бог есть общая полнота бытия- «общее в чистом виде».Проблема «триипо-стасности-троицы»бога тем самым снималась и подтверждался догмат: «Бог един в трех лицах». «Общее» - это бытие созданное богом;

б) моменты же «общего» м.б. найдены в любой вещи, т.к. вещи причастны к бытию. Все вещи, прежде всего, есть: есть камень, пшеница, вода и пр. И то, что они есть (существуют) связывает их в общее целое и другого «общего» кроме бога и связи единичных вещей через бытие(т.е.опять же через бога) нет. Т.о. проблема, вызывавшая на протяжении веков споры, была снята. Впрочем, добавлю от себя, если вы в этой богословской тарабарщине что-нибудь поняли, то я вам завидую.

Фома исследовал общефилософские проблемы. Например, существует ли бог, управляющий внешним миром? Ответ теологу очевиден. Но доказывать его он стал в стиле Эвклида - путем логического вывода из фактов повседневного опыта:

а)допустим, мы наблюдаем бесконечное движение природных тел, которое передается от одного тела к другому. Следовательно, (считает Фома) существует перводвигатель, который приводит в движение все природные тела. Этот перводвигатель можно считать богом, или одной из граней неисчерпаемого бога;

б) наблюдая в природе некий закономерный порядок, в той или иной мере присущий всем телам и системам, Фома считал, что существует единый и совершенный источник всех видов порядка; этим источником также м.б. только бог;

в) наконец, природные тела возникают и исчезают, подчиняясь неким общим законам: при этом каждое новое тело возникает из небытия, порожденное каким-либо ранее существовав-шим телом. Аквинат сделал вывод о существовании одного источника всякого бытия. И, как вы думаете, кто это мог быть? Угадайте с трех раз. Молодцы! Конечно, это бог, наделяющий реальностью всякие вещи, которые прежде существовали как возможные схемы.

Эти примеры называются и в теологии, и в философии «доказательствами бытия бога».Вы можете найти подробный разбор этих и др. доказательств в «Философской энциклопедии» или в «Словаре атеиста».Мы еще раз к ним вернемся, изучая идеи Канта. Но, заключая разго-вор о философии Фомы, нужно добавить следующее: современный человек, тем более получивший физико- математическое образование при определенных усилиях может заметить, что рассуждения Фомы являются своеобразным мостом от классической эллинской философии в физику XVII века и в последующие века развития. Например, к рассуждениям Фомы о перводвигателе И.Ньютон добавил лишь один физический постулат: движения тел могут вызываться не только движениями других тел, но и силами, которые действуют между телами. Взаимосвязь движений и сил составляет предмет физической науки и описывается особым математическим аппаратом: диф. уравнениями, решения которых суть числовые функции от числовых переменных. Наконец, переход воображаемого природного объекта из небытия в бытие можно описать с помощью понятия «энергия».Лейбниц впервые угадал природную роль энергии в к.XVII века, когда он открыл закон сохранения полной механической энергии в колебаниях маятника. В XIX веке физики открыли закономерности перехода механической энергии в тепловую или электрическую.

Со времени Фомы взгляды Аристотеля стали официальной доктриной(учением) католичес-кой церкви и превратилось в догму. Этой догматической дубиной теологи стали гвоздить всех несогласных с официальными взглядами, что вызывало среди вольномыслящих беше-ную ненависть к Аристотелю. А он-то, бедняга, скажите, при чем?

Вставка 6-1

Средневековье, достигнув расцвета, вступила в фазу заката старых форм жизни. Отчетливо это было выражено в поэме великого флорентийца Данте Алигьери(XIV в.) «Комедия»,или поток жизни. В этой величественной поэме он нарисовал всеобъемлющую картину миро-здания, которая владела умами людей Средневековья. Сия картина была настолько грандиоз-ной и живой, что современники добавили, а потомки закрепили новое название этого творе-ния «Божественная Комедия». Данное творение подвело итог Средневековью. Оно увидело в этом творении грозные письмена из Библии: «мене, текел, фарес- взвешено, исчислено и признанно легким”, т.е.негодным.

Феодализм вступал в эпоху крушения: росли ряды еретиков, народы Европы брались за ору-жие и сражались в рядах Жакерии(Франция), Уота Тайлера (Англия),таборитов(Чехия) и То-маса Мюнцера(Германия).Эти народные движения терпели поражения, но ненависть народа к светским и духовным феодалам не только не убывала, но стремительно росла. Бродячие проповедники сформулировали грозно-каверзный вопрос: «Когда Адам пахал, а Ева пряла, кто был господин?». Вопросы такого рода называются, как вы знаете,риторическими, т.е.не требующими ответа, т.к.ответ очевиден. В Библии рассказано о создании богом первых лю-дей, которые «в поте лица должны добывать хлеб свой насущный»; господ бог не создавал.

В начале XV века в Европе началась военно-техническая революция, которая охватила массы горожан:

а) появился порох, а вместе с ним и пушки, что помогло разгромить феодальные замки; затем появились фитильные аркебузы и кремневые мушкеты, которые помогли добить королям рыцарские войска феодалов;

б) были созданы большие суда-каравеллы, галионы-с новым снаряжением(косые паруса, руль и компас),что позволило судам уйти от каботажного плавания и выйти в океан;

в) Иоганн Гуттенберг(Германия) изобрел подвижной металлический шрифт и отпечатал 400 экземпляров Библии на латыни; через 50 лет печатались тысячи книг, появились листовки-будущие газеты;

г)образованные люди отказывались от латыни и начинали писать на родном языке. В ряде стран Библию перевели на местные языки и ее чтение усилило смуту в умах. В ней оказалось столько мятежного духа, что еще больше настраивало людей против католической церкви. Пасторы оказывались лжецами, которые извращают слова самого Господа! Оказывается чему учат священники, Христос не учил, а священнослужители на самом деле- лгуны, слуги дьявола?

д) различные протестанты призывали вернуться к чистой истинной вере Христа, церковь и правители ответили безумием инквизиции и массовыми казнями; в ответ заполыхали народ-ные восстания, которые впервые закончились после долгой(1566-1609гг.) борьбы победой буржуазной революции в Нидерландах (Голландии);

е)Великие географические открытия, особенно плавания Х.Колумба(1492-1504гг.)и Ф. Ма-геллана(1516-1519гг.)подтверждали убеждения многих людей, что попы- невежды, в лучшем случае; в худшем- лжецы. Ведь попы утверждали, что на Западе находится ад, а мореплава-тели нашли там новые земли, новые народы, новую флору и фауну.

ж) в Европе возникло мощное движение образованных свободомыслящих людей,ст.н.гума-

нистовс(от лат.humanus-человек), которые считали, что человек должен не в рай стремиться на том свете, а жить по-человечески здесь и сейчас.

Да,эти 150-200 лет преобразили и Европу и дух ее людей. «Это был величайший прогрессив-ный переворот из всех пережитых до того времени человечеством, эпоха, которая нуждалась в титанах и породила титанов по силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учености. Люди, основавшие господство буржуазии, были всем, чем угодно, но только не людьми буржуазно-ограниченными. Наоборот, они были более или менее овеяны характер-ным для того времени духом смелых искателей приключений. Тогда не было почти ни одного крупного человека, который не совершил бы далеких путешествий, не говорил бы на 4-5 ти языках, не блистал бы в нескольких областях творчества. Леонардо-да-Винчи был не только великим живописцем, но и великим механиком ,математиком, инженером, которому обязаны важными открытиями самые разнообразные отрасли физики. Альбрехт Дюрер был живописцем, гравером, скульптором и, кроме того, изобрел систему фортификаций, идеи, которой были развиты в дальнейшем. Маккиавели Николо был государственным деятелем, историком, поэтом и, кроме того, первым достойным упоминания военным писателем Нового Времени. Лютер Мартин вычистил авгиевы конюшни не только церкви, но и немецкого языка, создал современную прозу и сочинил текст и мелодию того пронинутого уверенностью в победе хорала, который стал «Марсельезой»XVI века…Но что характерно для них, так это то, что они почти все живут в самой гуще интересов своего времени, прини-мают живое участие в практической борьбе, становятся на сторону той или иной партии и борются кто словом и пером, кто мечом, а кто тем и другим вместе. Отсюда та полнота и сила характера, которые делают их цельными людьми». (Энгельс).

Падение Византийской Империи под ударами турков-османов(в сер.XV века)стало бедой для греков и благом для Западной Европы. В спасенных при падении Византии рукописях (инку-набулах), в вырытых из развалин Рима античных статуях перед изумленным Западом предстал новый мир- греческая древность; перед ее светлыми образами померкли призраки Средневековья. Так в Европе зажглась заря новой жизни Ренессанса - эпохи Возрождения. Люди той эпохи полагали, что они возрождают дух античной древности, на самом деле они творили еще более величественное дело: они создавали новую буржуазную культуру, какой еще никогда не было.

В Италии наступил расцвет городских республик и искусства в них, который явился как бы отблеском классической древности и которого никогда уже больше не удавалось достиг-нуть. В Италии, Франции, Германии возникла новая современная литература. Англия и Испа-ния пережили вслед за этим классическую эпоху своей литературы. Произведения Ф.Петрарки, Д.Боккачо, У.Шекспира, М.Сервантеса вновь и вновь наполняют благородством,чистотой,отвагой и гуманизмом все новые поколения землян. Рамки старого «orbis terrarum-круга земель»были разбиты;только теперь,собственно,была открыта Земля и были заложены основы для дальнейшей мировой торговли и для перехода ремесла в мануфактуру,которая в свою очередь,послужила исходным пунктом для современной крупной промышленности.Духовная диктатура церкви была сломлена;германские народы в своем большинстве прямо сбросили ее в ходе Реформации и приняли протестантизм,который отстояли в ходе 30-летней войны 1-ой половины XVIII века;между тем как у романских народов стала все более и более укореняться, перешедшее от арабов и питавшееся новооткрытой греческой философией, жизнерадостное свободомыслие, подготовившее XVIII век – век ПРОСВЕЩЕНИЯ..

Мы опять можем видеть в истории народов как через тысячу лет развития снова происходит диалектический поворот в их жизни:

а) опять образованные люди отказываются от религии и возвращаются к атеизму, но уже на новом уровне;

б)этот атеизм носит не просто атомистический характер, как у др.-греков, но находится на более высоком уровне, хотя и носит метафизический характер.

Дело эпохи Возрождения было продолжено не менее великой эпохой Просвещения. За XVIII веком закрепилось название «век Просвещения»,так его назвали современники, так назы-вают его потомки и не случайно, т.к. этот век продолжил эпоху Возрождения. Деятели XVIII века продолжили победное шествие гуманизма и науки по многим направлениям:

1.Они остановили свирепое движение Контрреформации, под знаменем которой вели наступ-ление на свободомыслие и ереси католики во главе с иезуитами;

2.Они выдвинули идеи, определяющие нашу жизнь и сейчас;

3.Их идеи стали запалом для многих революций и, особенно, Великой Французской буржуаз-ной революции(1789-1799гг.), влияние которой преобразило мир в XIX веке;

4.Они приступили к созданию научной картины мироздания. До этого времени в умах людей господствовали религиозные представления о мире, созданные еще Аристотелем и Птоле-меем и превращенные церковью в догмы - неизменные и неизменяемые истины. Эти догмы стали разрушаться уже учеными эпохи Возрождения:

а) Коперник Н., польский пастор и ученый средины XVI века, обосновал новую гелиоцентри-ческую систему мироздания, которая противоречила учению церкви;

б) Кеплер И., немецкий астроном XVI века, открыл три закона движения небесных тел:

-1-ый закон-каждая планета обращается по эллипсу, в одном из фокусов которого находится Солнце;-2-ой закон-за равные отрезки времени радиус-вектор «Солнце-планета» заметает в плоскости орбиты равные площади;3-ий закон- квадраты периодов обращения планет пропорциональны кубам больших полуосей их орбит. Эти законы вписывались в систему Коперника и подтверждали ее истинность с математической точностью;

в)Галилей Галилео, итал. ученый XVII века, создатель теоретической механики, поддержал теорию Коперника и, более того, изложил ее доступно для образованных людей, что привело к широкой популяризации гелиоцентрической системы мира. А это вело к подрыву влияния церкви на умы людей. Потерпеть такого церковь не могла, Галилей предстал перед судом инквизиции и под угрозой пыток отрекся от научных взглядов. Но человечество навсегда запомнила легенду о том, что, уходя из суда, Галилей произнес убежденно:«А все-таки она вертится!».В 1996 году Ватикан «простил»его и даже извинился за свою глупость;

г)Джордано Бруно, итал. мыслитель XVI века, приняв взгляды Коперника пошел дальше и стал утверждать, что Галактик, солнечных систем, планет во Вселенной бесчисленное множество и даже под пытками не отказался от своих взглядов, а этого церковь потерпеть никак не могла В 1600-ом году Джордано был, как еретик, сожжен в Риме на площади Цветов. В ХХ веке на этом месте ему поставили памятник с надписью: «Джордано Бруно. От столетия ,которое он предвидел, на том месте, где был зажжен костер».Так исполнились его слова: «Сжечь- не значит опровергнуть! Смерть в одном столетии дарует жизнь во всех грядущих». Вот его Ватикан, как и др.упорствующих, не простил;

д) Ньютон И., англ.ученый XVIII века, создатель 1-ой научной картины мироздания. Он, помимо многих других достижений, открыл 4-ре основных закона механики (принцип инер-ции, закон ускорения, закон противодействия и закон всемирного тяготения). Но его картина мира носила механистический характер и была основана на метафизическом способе мыш-ления, т.е.таком способе, который рассматривает мир вне связи и развития. И это был шаг назад по сравнению с эллинами, которые видели мир постоянно развивающимся, находя-щемся в становлении. Такое разномыслие было не случайно: наука XVIII века все еще глубоко увязала в теологии и мертвый, по библейскому выражению, хватал живого. Наука этого времени повсюду ищет и находит в качестве последней(главнейшей)причины толчок извне, необъяснимый из самой природы. На различные проблемы природы естествознание той эпохи часто отвечало только тем, что объявляло ответственным за все это творца всех вещей. Если Коперник в начале эпохи дал отставку теологии, то Ньютон завершает этот период постулатом божественного первотолчка.

Конечно, задержать развитие мысли можно, но остановить, пожалуй, нет. Эпоха Просвеще-ния получила еще название «Век разума». И не случайно. Люди, жившие в то время, решили, что они слишком долго не осмеливались пользоваться собственным умом и вели себя как дети, послушные авторитету церкви и государства. Теперь они повзрослели и перестали бояться следовать взглядам, к которым они пришли, опираясь на силу собственного разума.

Развитие науки о небе заставляло мыслящих людей задумываться о делах на Земле. Почему немногие живут в довольстве и изобилии, а большинство-в нищете, бедах и, страдая, быстро переселяется в мир иной. Им (деятелям «Века разума») казалось, что они нашли причину бед общества :они заключаются в невежестве народа. Стоит народ, весь народ просветить и жизнь всей нации резко улучшится. Отсюда и благородный лозунг Сен-Жюста,одного из вождей якобинцев, самой революционной партии Французской революции: «Для народа, после хлеба, самое важное - школы!». Разумеется, просвещение значило не просто наполне-ние народа какими-то знаниями, но коренное изменение всей жизни во всех сферах. А для этого нужны были идеи, великие идеи и мыслители эпохи Просвещения их выдвинули:

1.Бейль Пьер(фр.мыслитель XVII века)выдвинул идею о том,что светское,нерелигиозное общество м.б.создано и будет более нравственным,ч ем религиозное. Опыт жизни советского народа подтвердил истинность этой идеи;

2.Вольтер Франсуа(фр.мыслитель XVIII века)-кумир своего, и не только своего, времени, яро и ярко обличал деспотизм власти, воспевал свободомыслие( «Я решительно не согласен с вашим мнением, но за ваше право высказать его я жизнь отдам»).Кстати, во времена перест-ройки и гласности одни «демократы» твердили эту фразу до «потери пульса»,как кришнаиты твердят свои мантры. Дорвавшись, до власти они «успокоились». Теперь эту фразу твердят другие «демократы», кто оказался отодвинутым от кормушки власти. Сам Вольтер с отвра-щением относился к церкви и взывал к гражданам «Раздавите гадину».

3.Гольбах Поль(немецкий барон, фр. подданный XVIII века, один из энциклопедистов, а многие из них были не только материалисты, но и атеисты),отверг веру в бога и самого бога; обосновывал материализм и атеизм в книге «Система природы»,опираясь на достижения современной ему науки;

4.Монтескье Шарль(фр.мыслитель XVIII века)развил идеи Локка о разделении власти на три ветви(законодательную, исполнительную и судебную)и сделал их популярными;

5.Руссо Жан-Жак(фр.мыслитель XVIII века)-кумир эпохи и Робеспьера, обосновал мысль, что единственным источником власти в стране является только народ, яро и ярко выступал против частной собственности на землю и орудия труда;

6.Робеспьер Максимилиан(XVIII век, вождь якобинцев в дни Французской революции) вместе с Сен-Жюстом обосновал идею «революционного террора» против «врагов народа»;

7.Джефферсон Томас (амер. мыслитель XVIII века; один из «отцов-основателей» США, II президент США) внес идеи Локка о неотъемлемых и неотчуждаемых правах человека в «Декларацию независимости»;

8.Смит Адам(англ.мыслитель XVIII века),вместе с Локком считается «отцом»либерализма, создал экономическую теорию,в которой воспел величие «невидимой руки»рынка,умеющей самостоятельно без государства решать все проблемы общества.На самом деле он описал работу рыночного механизма «спроса- предложения».Особо он подчеркнул «суверенитет собственника»,капиталиста,который может жить по приципу «что хочу,то и ворочу».

(Впрочем на Западе от такого «либерализма» давно отказались;уж очень дурно он пахнет).

…«Наши» либералы (гайдар, чубайс и др.) безумные поклонники этих идей и действуют в

соответствии с народной поговоркой «Заставь дураков богу молиться, они и лоб расшибут». Только эти расшибают не свои лбы (их рожи только «свинеют»), а великую страну.

В наше время (время наступления буржуазно-клерикальной реакции) растет число обску-рантов, мракобесов, проклинающих эти две великие эпохи (Ренессанса и Просвещения). Среди них не последнее место занимал некий Солженицын, недавно отправивший душу на «тот свет». Почему они ненавидят изо всех сил и то время, и многих мыслителей тех эпох? Потому, говорят они, в эти эпохи люди отказались от Бога и возвеличили человека, а это привело к росту непомерной гордыни людей и росту греховности (как будто до этого жизнь человечества была воплощением заповедей Христа),в которой погряз весь мир. И, разумеется, всегда вспоминают Достоевского: «Если бога нет,значит, все дозволено».А когда их спрашивают: «В СССР был атеизм, религии было отведено скромное место, а такого разнузданного «оскотинивания» людей не было. Почему?». Они начинают нести чушь про репрессии, тоталитаризм и прочие сказки «белого бычка» про ужасы сталинизма. На самом деле деятели этих эпох зажгли пламя надежды для людей мира, что собственным умом и усилиями они могут обуздать и природные, и социальные напасти; улучшить технические силы и построить человеческую жизнь. И эту надежду, и убежденность уже никому не убить.

Вставка т-7

Лейбниц Готфрид (нем.мыслитель XVII – XVIII веков)-просветитеь, философ, логик; работал дипломатом, историком, лингвистом; был советником Петра I;создал одновременно с Нью-тоном теорию исчисления бесконечно малых величин(проще говоря, нашел решение диффе-ренциальных и нтегральных уравнений, помните формулу Ньютона-Лейбница); долго спо-рил из-за приоритета с Ньютоном. Но Ньютон этого логика «надул» как младенца. Он пред-ложил дело о том, кто первый открыл эти операции решить в «третейском» суде, т.е. в суде экспертов, а экспертами выступили друзья Ньютона. Ну, и кто мог выиграть дело? Тут и к бабке ходить не надо. Но научный мир в целом решил не делить между ними славу (сделав по Высоцкому: «Красота- среди бегущих первых нет и отстающих; бег на месте общеприми-ряющий») и присудил лавры обоим. К тому же, в отличие от Ньютона Лейбниц любил и умел давать точные определения и вводить удобные обозначения тех объектов, с которыми работал. Поэтому система понятий Лейбница(производная, интеграл, дифференциал и т.п.) прижились в математическом анализе, тогда как флюксии и флюенты Ньютона были забыты.

Впечатляющие идеи Лейбниц выдвинул в философии. Сталкиваясь с многозначностью слов в разных языках он придумал монаду, нечто вроде атома или точки, лишенной пространст-венной протяженности, но бесконечно сложную внутри себя!

Попадая в разные внешние условия, монада проявляет разные свойства: она может стать точ-кой или числом, частицей или волной, глаголом или существительным. Монады встречаются в различных областях знаний; например,в области лингвистики(русское «путь»-индийское «патх»;латинское «игнис»-индийское «агни-огонь», француское «мор» и индийское «мритью-смерть»и т.п.); в античном обществе-монархия, аристократия, демократия; в биоло-гии- это роды, виды, семейства, отряды, классы, гены; имеет место превращения монад в «фазовых переходах» вещества, что можно связать с переходами энергии из одной формы в другую; например, вода имеет 3-и состояния.

Если открыть общие законы исчисления монад, предположил Лейбниц, то удастся построить машину, способную не только к арифметическим или логическим действиям, но к любым умственным операциям. У него родилась мысль перевести философские понятия на язык символов и попробовать создать «characteristica universalis -всеобщий язык», но эта попытка в то время провалилась.

Лейбниц разработал «теорию о предустановленной гармонии»всех монад во Вселенной.Со-

гласно его взглядам, мир и каждое из наполняющих его существ развивается собственными силами, но сами эти силы созданы и избраны богом т.о., чтобы предустановить наилучший миропорядок .В своем трактате «Теодицея» или оправдание бога» (а это одна из сложнейших проблем теологии),он пытался доказать, что несмотря на зло существующее в мире, бог все равно всемогущ и добр. Эту позицию безбрежного оптимизма высмеял Вольтер, в одной из своих философских повестей, герой которой несмотря ни на что повторял, что «все к лучше-му в этом лучшем из миров», мол, как учит Лейбниц. Но клирики (т.наз.часто священнослу-жителей не монахов) не простили Лейбницу странной веры в бога и после его смерти более месяца не давали его захоронить. Похороны были настолько скромны и поспешны, что один из приятелей Лейбница написал в своих воспоминаниях: « Его погребли скорее как разбой-ника, чем как человека, каким он был в действительности, являясь гордостью своей страны». В конце концов, могила Лейбница затерялась.

Вставка т-8

Английский епископ Беркли Джордж(XVIII век, священник, мыслитель) высказал идею, согласно которой за понятиями естественных наук и философии должны стоять наглядные представления, восприятия объектов, процессов реального мира. В уме человека, считал Беркли, есть понятия,к ак бы объединяющие признаки отдельных ощущаемых предметов-«треугольность», «двуногость» и прочее, т.наз «общие идеи».Другие понятия фиксируют признаки ощущаемых предметов-«белизна», «влажность»и пр.( «отвлеченные идеи»).Но некоторым понятиям не соответствуют к.-л. ощущения, восприятия.Эти понятия- просто «фикции ума»,такие как например, «материя»или «субстанция».За этими понятиями нет никакой реальности. Ведь мы воспринимаем ,ощущаем только предметы или процессы, а

ощущает ли кто-нибудь «материю вообще», «субстанцию»? Существует лишь то, что можно воспринимать в настоящий момент, либо в возможности. «Существовать- значит быть воспринимаемым»,- вот кредо(символ веры)Дж.Беркли, изложенный в «Трактате о принипах человеческого знания».«Но материю и субстанцию(как таковые) мы (люди) не восприни-маем ни актуально, ни потенциально, следовательно, и материя, и субстанция реально не существуют!А ведь наука понимает «материю», «субстанцию»как основу всего природного мира, как основу всего существующего.Беркли неумолим до конца и делает «железный» вывод: наука невозможна, т.к. базируется на ложных понятиях.

В чем же «фокус-покус»этого мыслителя?Ведь он разбирался в науке и написал серьезные научные труды. А дело было в том, что он верно уловил суть проблемы: для уничтожения атеизма, нужно уничтожить материализм, а для уничтожения оного, надо уничтожить мате-рию, точнее, философское понятие материи. Он начинает с эмпирического, точнее материа-листического,утверждения,а затем делает «ход конем»,заявляя, предмет и ощущения предме-та одно и то же. Понятие,т.е.название предмета- это лишь знак для обозначения совокупнос-ти своих ощущений. Поэтому все качества предмета субъективны, но (не вдаваясь в подроб-ности аргументации) поскольку все это могло привести к солипсизму, то Беркли сделал оговорку, мол, если индивид перестает существовать, то вещи и др. людей будет воспринимать бог, в уме которого потенциально существует все. Таким образом,ловко побивались атеисты и прочие материалисты и с апломбом доказывалось, что бог силен.

Как мы видим, Беркли так ловко вывернул наизнанку материалистические (эмпирические)

утверждения, которые выдвигал еще Р.Бэкон и отстаивали эмпирики, как никто до него. И действительно эта мысль ( «наше восприятие формирует(создает)окружающий мир») была свежей и оригинальной, породившая множество последователей. Недаром Беркли стал отцом- основателем нового течения в философии- субъективного идеализма.

Эстафету подхватил Юм Давид(англ.мыслитель XVIII века), который,в работе «Трактат о человеческой природе»,пошел «ломить стеною»:все философские категории(причина, след-ствие, сущность, явление, форма ,содержание и прочее, прочее…) есть фикция(выдумка) человеческого ума -объявил он. Как видим Беркли был скромный человек, т.к.ему хватило отрицания двух категорий,а Юм, ничтоже сумняшеся, сразу отбросил все категории. «Это наш ум,- писал он,- формирует причинно-следственные связи, а в реальности их нет, или они нам неизвестны. «Хотя мы можем думать, что все наоборот: есть причина, есть следствие в самой природе, а люди их открывают, исследуют и используют в практической деятельнос-ти. Но если принять доводы Юма, то весь понятийно-категориальный аппарат осмысления мира, созданный людьми, можно спокойно отправить «коту под хвост», как не соответствую-щий сущности природы вещей. Это чем-то похоже на то как ,если бы люди отказались, ска-жем, от географических координат, потому что эти линии проведены на макете, а не по Земле. Тем не менее, Юм поднял ряд важных проблем в познании мира и с его взглядами полемика (спор) идет до сих пор.

Прямо скажем, буржуазии эти аргументы против материализма и атеизма пришлись по душе, но не все. Попытки субъективных идеалистов похерить вместе с материализмом и науку вызвали отторжение: вы что-то вы зарапортовались, господа. Зачем же с водой (атеизмом) выливать из ванны и ребенка(науку)? Тем более, что начался «Промышленный переворот», который без развития науки просто был немыслим. Нет, господа, думайте, лучше думайте!

На помощь растерянным буржуа пришла немецкая философия в лице лучших своих предста-вителей И.Канта, И.Фихте, В.Шеллинга, Г.Гегеля. С истинно немецкой основательной добросовестностью, а, может быть, добросовестной основательностью они рассмотрели все устройство мироздания, его понимание людьми и внесли огромнейший вклад в развитие философии, определив ее развитие на многие 10-летия.Поэтому этот период развития фило-софии в Германии и называется временем взлета «немецкой классической философии».

Каждый из них был «гигант немецкой философии», «отец к.-л.философского течения»,если пародировать О.Бендера, но мы рассмотрим вкратце идеи первого-Канта и последнего(по списку, но не по значению)-Гегеля.

Кант Иммануил (немец. мыслитель 2-ой пол. XVIII века из г.Кенигсберга, ныне г.Калинин-град). Вначале он вступил на научное поприще как натурфилософ-эмпирик и создал «небу-лярную» космогоническую гипотезу , в которой возникновение и эволюция планетной сис-темы выводится из первоначальной «туманности»,а также высказал предположение о суще-ствовании Большой Вселенной галактик вне нашей Галактики; развил учение о замедлении- в результате приливного трения- суточного вращения Земли и учение об относительности покоя и движения. Исследуя проблему возникновения Солнечной системы, он понял, что мир находится в постоянном движении, а это значило, что понять адекватно эти изменения может только движущая мысль. Таким образом, через тысячу с лишним лет человеческая мысль вновь возвращалась к диалектике, но уже на более высоком уровне. В этот период своих размышлений Кант наметил, под влиянием эмпиризма и скептицизма Юма-различие между основанием реальным и основанием логическим, что в дальнейшем приведет его к созданию «критической» философии. Создание критической философии, или «кантианства» связано с появлением его трудов: «Критика чистого разума», «Критика практического разума»и «Критика способности суждений».В этих работах Кант доказывает невозможность построить систему спекулятивной(умозрительной) философии- впредь до предварительного исследо-вания форм познания и границ наших познавательных возможностей. Кант предпринял по-пытку примирить спорящие стороны: эмпиризм и рационализм на условиях их синтеза. Однако эта фундаментальная задача оказалась Кантом невыполненной, т.е.результат, или, попытка органического синтеза, соединения идей эмпиризма и рационализма отразилась на двойственности, или дуалистичности всей философской системы Канта в целом. Рассмотрим более подробно сущность дуализма Канта:

а) с одной стороны:

1.Кант признает объективное существование вещей как таковых независимо от сознания человека;

2.он признает воздействие внешних вещей на органы чувств человека, так что вещи, вне нас, вне познающего субъекта возбуждают ощущения, или являются в виде образов. В данном случае предметы материального мира он называет « вещами для нас»,или феноменами. В этом Кант занимает материалистическую позицию.

б)с другой стороны:

1.Между идеальным образом вещи(ее представлением,понятием о ней) и самой вещью,как объективной реальностью,нет соответствия в содержании.Сущность вещи,т.е.как вещь существует на самом деле,в отсутствии воспринимающего субъекта,Кант назвал «вещью в себе»,или ноуменом;

2.таким образом,корелляционная связь между феноменом(или «вещью для нас»)и сущностью вещи,ноуменом(или «вещью в себе»)ослаблена и доведена до минимума,когда признается только факт существования вещи.Дуализм здесь проявляется в разрыве между мышлением о вещи и самой вещью.

Этот разрыв,дуализм явлений и «вещей в себе»обусловливает неутешительный вывод, скеп-тический ответ на вопрос: «Что я могу знать?»Иначе говоря,в теории познания(гносеологии) Канта проявляется склонность к агностицизму.Яркое подтверждение сомнения в познаватель ных возможностях человека у Канта можно найти в его так называемых антиномиях. Антиномия-это два противоложных,исключающих друг друга суждения,которые в одинако-вой степени доказуемы.Кант насчитывает 4-ре антиномии,неизбежно встающие перед разу-мом,когда он пытается охватить мир в целом. Любая антиномия состоит из тезиса(как прави-ло,объективно- идеалистической ориентации)и антитезиса(как правило,материалистического характера).Причем содержательная сторона тезисов априорно(т.е. до опыта,полученная при рождении)задана разуму из мира «вещей в себе»(мира ноуменов);а сущность антитезисов, согласно Канту,порождена изучением мира явлений(мира феноменов).Итак,рассмотрим эти антиномии:

Антиномия-1.Тезис: Мир имеет начало во времени и пространстве; Антитезис: Мир во вре-мени и пространстве безграничен.

Антиномия-2.Тезис: Все в мире состоит из простого; Антитезис: Нет ничего простого, все сложно.

Антиномия-3.Тезис: В мире существует свобода; Антитезис: Никакой свободы нет, т.к. все совершается по законам природы.

Антиномия-4.Тезис: К миру принадлежит его причина, его безусловная необходимая сущность, или Бог; Антитезис: Абсолютно необходимой сущности- Бога- в мире нет.

Попробуем для интереса доказать 1-ю антиномию двумя способами, хотя и близкими друг другу, но несколько отличающимися. Сам Кант,кстати, доказывает близко к нашим способам,и все-таки, несколько отличным..Его доказательство вы можете найти в работе «Критика чистого разума». Итак,1-ый способ доказательства всей антиномии:

Кант говорит нам,что к центральной проблеме своей «Критики»он пришел, рассматривая вопрос о том, имел ли мир начало во времени ил нет. Он с беспокойством обнаружил, что может предложить корректные доказательства обеих этих возможностей. Оба доказательства интересны, не слишком длинны и их нетрудно понять.

При первом доказательстве, т.е. доказательстве тезиса, мы начинаем с анализа идеи беско-нечной последовательности лет(дней или любых других равных и конечных отрезков времени).Такая бесконечная последовательность лет не имеет конца. Она никогда не закан-чивается: завершенная бесконечность лет представляет собой противоречие. И в этом первом доказательстве Кант просто заключает, что мир должен иметь начало во времени, в против-ном случае до настоящего времени должно было пройти бесконечное число лет, что невозможно. На этом доказательство завершается.

При втором доказательстве(т.е.доказательстве антитезиса)мы начинаем с анализа «пустого» времени - времени, когда мира не было. Такое пустое время, в котором ничего нет, д.б.таким временем, интервалы которого нельзя отличить один от другого за счет отнесения их к вещам и событиям, ибо вещей и событий не существует. Возьмем последний отрезок пустого времени- тот, который предшествует возникновению мира. Ясно, что этот отрезок должен отличаться от всех предшествующих отрезков своей отнесенностью к определенному со-бытию- возникновению мира. Но ведь этот отрезок считается пустым - что противоречит начальному условию. Поэтому в этом втором доказательстве Кант утверждает, что мир не может иметь начала во времени, т.к. если бы такое начало было, то ему предшествовал бы отрезок времени, который является пустым и вместе с тем находится в определенном отно-шении к определенному событию- возникновению мира, что невозможно.

2-ой способ доказательства всей антиномии:

Давайте рассмотрим снова, каким образом доказывает Кант противоречивость тезиса и антитезиса в своей 1-ой антиномии Доказательство ведется от противного. Итак, тезис: мир имеет начало в пространстве и времени. Кант предлагает допустить, что мир неограничен в пространстве и времени. Тогда в каждый момент бесконечное время оказывается ограничен-ным со стороны настоящего, а это противоречит идее бесконечности. По мнению Канта, бесконечный ряд прошлого времени, т.е. «сосчитанный»ряд времени невозможен. Следовательно, тезис о конечности времени правилен. Рассматривая антитезис, Кант опять начинает с противоположного допущения, а именно: мир ограничен во времени. Но тогда получается, что существовало странное «пустое»время, когда мира не существовало(до нача-ла мира). А это, по Канту, абсурд, нелепость. Вывод, антитезис верен. Но тогда получается противоречие между тезисом и антитезисом, т.к.они оба верны по доказанному.

По Канту, большинство ученых и философов заблуждаются, относя тезисы и антитезисы к одному и тому же миру - миру феноменов, миру явлений - именно потому там они и неразре-шимы. Эти противоречия- противоречия в антиномиях, относящихся к миру явлений, объявляются Кантом субъективными, и это есть дурная, негативная диалектика. А решение этой дилеммы (суждения, в котором предмету приписываются два противоречащих признака, исключающих возможность третьего) достаточно просто, если их «развести» по разным мирам: тезисы- к области ноуменов; а антитезисы- к области феноменов, явлений.

Таким образом, на первый взгляд, он «примирил» и сенсуалистов, и рационалистов, объяс-нил логику скептиков и всем нашел свое место. В общем, все были поначалу довольны, все радостно смеялись. Но посмеялись и довольно. Вскоре выяснилось, что Кант своим реше-нием породил еще большую проблему, т.к.он противопоставил мышление бытию. Этот разрыв между бытием и мышлением в теории познания приводит к неудовлетворительным результатам:

а) хотя и признается развитие и прогресс в знаниях о мире явлений, эти знания никогда не достигнут уровня знаний о мире «вещей в себе»;

б) реальные, действительные противоречия познания мира природы как совокупности тези-сов и антитезисов объявляются субъективными, мнимыми, т.е.Кант выступает как агностик и метафизик, хотя объективное содержание его антиномий - постановка диалектических задач познания природы в противоречиях.

Кант так высоко оценивал свои достижения как первооткрывателя истинного устройства мироздания, что во введении ко 2-ому изданию «Критики»признался, что переворот в отно-шении к познанию объектов внешнего мира является аналогичным тому, который произвел Коперник в космологии. До Коперника движение небесных тел ученые объясняли, исходя из предположения о том, что небесные тела вращаются вокруг наблюдателя. Коперник принял гипотезу, согласно которой ситуация описывалась прямо противоположно: возможно, что наблюдатели вращаются вокруг небесных тел.

Аналогичным образом поступил Кант. Он предложил, что нужно отказаться изучать вопрос, который волновал Локка и Юма, а именно: каким образом наше знание может соответство-вать объектам внешнего мира. Вместо этого люди должны принять противоположную посылку: для того чтобы истинное знание о предметах внешнего мира было возможным, эти предметы должны соответствовать нашему разуму и нашим категориям. Исходя из этой посылки, утверждал он, можно убедиться в том, что если апостериорное(т.е.знание полученное в результате практического освоения мира) знание внешнего мира обеспечивает нашему знанию содержание, то априорное знание необходимо для понимания этого содер-жания. Внешний мир, постигаемый чувственным путем, поставляет познавательный мате-риал, а наше знание априорных принципов налагает на этот материал структуры понимания. Во всем этом рассуждении удивительно очевидное заблуждение, которое бросается в глаза и, которое не заметил столь проницательный ум. Судя по всему, от внимания Канта ускользну-ла одна вещь: его коперниканская революция в философии направила человечество в сторо-ну, противоположную той, в которую его направила коперниканская революция в космоло-гии. До Коперника человек был центром мироздания, а Солнце, планеты и созвездия враща-лись вокруг него. Это предположение существенно осложняло познание космологии. Коперник выдвинул идею, что центром нашей звездной системы есть не Земля, а Солнце. До Канта люди полагали, что для понимания мироздания человеческие идеи и понятия должны согласовываться с мирозданием. Смысл революции, которую стремился осущест-вить Кант, состоял в то ,что отныне мир должен соответствовать человеческому пониманию или потерять возможность быть познанным.Таким образом, человек переместился в центр, а способности чистого человеческого разума стали окончательной инстанцией, решающей, что может быть наверняка познано.А такая посылка превращала в пропасть противоречие между бытием и мышлением.

Аналогичная ситуация противостояния мышления и бытия наблюдается и в этике Канта, где воспроизводится в новых исторических обстоятельствах уже известный в Средневековье дуализм души и тела. С точки зрения материалистической (физической),когда человек нахо-дится в обществе, он является существом зависимым от многих обстоятельств: экономичес-ких, политических, семейных и т.д., и, следовательно, несвободным. Человек, следователь-но, принадлежит к миру феноменов. С точки зрения своего духовного бытия, т.е.в сфере разума, умственных отвлеченных понятий, и только там человек свободен.

В практической жизни человек лишен права морального выбора за него все решают обстоя-тельства, и только в сфере духа человек может выбирать: может верить или не верить, быть праведником или безнравственным, любить или ненавидеть. Поэтому именно в мире ноуме-нов, т.е.в трансцендентальном мире и получают свое полное и совершенное развитие мо-ральные истины самого высокого порядка. Например: относись к другому человеку так, как ты желал бы в идеале, чтобы к тебе относились другие. Это и есть формулировка знаменито-го «категорического императива» Канта. Императив-это веление, долг, предписание, т.е. «всегда поступай как должно, и не иначе».Сущность данного императива заключается в том, чтобы рассматривать человека не как средство, а как высшую цель. В классовом обществе этот императив нередко, то самое «благое пожелание, которым мостится дорога в ад».Таким образом, обнаруживается опять разрыв, пропасть между миром должного (как должно бы быть, согласно императива в сфере чистой абстракции)и миром сущего (как все на самом деле,в реальности существует).Эта чудовищная двойственность философской доктрины Канта отразилась в известном его афоризме, в котором он говорит, что две вещи достойны удивления: звездное небо над головой и нравственный закон внутри нас. Нравственный закон - это категорический императив; звездное небо - это, образно говоря, недостижимый в XVIII веке мир ноуменов, о котором было известно человечеству, но к которому оно не могло приблизиться, как к звездному небу над головой, которое видимо, но недосягаемо.

Кант, продолжая размышлять о преoдолении разрыва между мышлением и бытием, приходит к выводу ,что человеческое сознание не может дойти до представления о всеобщем единстве мира, ведь окружающий человека мир явлений не дает ему оснований для доказательства единства объективно существующего бытия в целом, поскольку явления всегда предстают перед нами как единичные, разрозненные факты. Не может наше сознание создать и представления о душе как центре, объединяющем наше духовное бытие, да еще к тому же и вечной, бессмертной. Наконец, мир явлений не дает материала и для представления о едином начале совершенном и вечном, соединяющем в себе все то, что существует и будет существовать, т.е. о боге. Из этих рассуждений Кант делает вывод о том, что доказательства бытия бога и бессмертия души не м.б. содержанием априорной способности присущей нашему сознанию. Следовательно, ни метафизика(как учение о внеприродной действительности) ни теология не могут доказать логическими средствами то, что составляет основной догмат религиозного учения. За этот вывод ему «досталось»и от богословов, и от чиновников. Однако, на самом деле Кант вовсе не намеревался подорвать почву религии; он только хотел доказать непригодность ее защиты логическим и теологичес-ким путем. В итоге, отвергнув, все предыдущие доказательства бытия бога», он, в утешение верующим,(все-таки добрый человек был Кант!), выдвинул «нравственное доказательство бытия бога»:

а) у человека, кроме «чистого разума»,есть практический разум, который выражает волю че-ловека к познанию высшего единства—Бога. Место логических категорий занимает «воля к добру» и др.этические категории;

б) поскольку нравственный закон как выражение абсолютной воли к добру возникает у всех людей,он и приобретает для человечества значение всеобщего законодательства, т.к.добрая воля порождает сознание нравственного долга независимо от внешнего мира явлений, то и стремление к исполнению этого долга есть свободный моральный акт, т.е. сущностное дока-зательство бытия бога.

Подводя итог разбору идей Канта, мы можем сделать некоторые простые выводы:

1.Весь мир и его предметы, вещи, процессы очень сложны для познания. Например,возьмем такую простую вещь как вода.Люди ее знают с момента появлениия рода человеческого, дав-но изучили химический состав.Ну,что еще можно узнать о ней нового?А вот 70 лет назад фи-

зики,стремясь к созданию атомной бомбы,открыли «тяжелую» воду.Нет никакого сомнения, что дальнейшее развитие научных исследований и изучение космического пространства поз-волит непременно открыть новые свойства воды,которые и сейчас в ней есть,но нам неиз-вестны.И так можно говорить о любом предмете.Заслуга Канта в том,что он осмыслил и под-черкнул это свойство окружающего мира,что,кстати,и привлекает ученых к его теории. Не-достаток заключается в том,что он абсолютизировал данное свойство природы;

2.

Вершиной идеалистической философии стало учение немецкого мыслителя нач.XIX века Гегеля Георга,настоящего профессора философии,который стал ярчайшим представителем течения «объективного идеализма».

Представители этого течения(начиная с Платона) полагают,что весь мир создается «объек-тивным разумом»,но в отличии от теологов им,как представителям сообщества ученых, не-удобно повторять примитивные сказки пращуров(мол,мы же не лыком шиты)о боге. Вот и приходится изощряться в создании Демиургов,Мировых Духов и прочих «чудотворцев».

Основные философские произведения Гегеля: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук».Здесь необходимо заметить:труды большинства мысли-телей осваивать трудно,но тома немецких мыслителей-это тяжкая работа для головы и,не стану скрывать,для «задницы»;а труды Гегеля-это сплошная «мозголомка»,если можно так выразиться.И тем не менее и у него есть перлы(жемчужины) легкости для юных,и не толь -ко,но пытливых умов.Например, «Философия истории», «Философия религии» или статья «Кто мыслит абстрактно?».

А в целом система Гегеля очень объемна и фундирована(обоснована)логически;и настолько вошла она в менталитет еще наших предков(во многом благодаря марксизму),о чем писал В .Маяковский: «Мы диалектику учили не по Гегелю,бряцанием боев она врывалась в нашу жизнь, когда от нас буржуи бегали,как мы когда-то бегали от них…»;что часто,мысля «по-гегелевски», мы сами этого не замечаем.Поэтому мы Гегелю уделим не намного меньше времени и места чем Канту и будем обращаться к его наследию еще не раз.А сейчас дадим самую общую характеристику его учения.

Гегель однозначно заявил,между бытием и мышлением не м.б.непроходимой стены,как это случилось у Канта,в противном случае и наука,и теоретическое мышление находились бы в зачаточном состоянии,и человек не преодолел бы животную стадию развития.Человек поз-нает окружающий мир и в этом смысле сущность бытия всегда являются человеку и схваты-вается мышлением.Иными словами,явление вещи существенно.Однако сущность вещи не от-ражается зеркально,т.е. абсолютно полно и точно.В явлении всегда имеется деформация ис-кажение сути,то,что Гегель называл «кажимостью»,или «видимостью».Например,течение ре-ки: «видимость»-это движение щепок и других предметов, а сущность-это движение слоев воды.Таким образом,сущность проглядывает в явлении,но не полностью.Именно этот факт неполного равенства Гегель назвал «конкретным тождеством»(совпадением),или «диалекти-ческим тождеством».До Гегеля мыслители оперировали абстрактным или метафизическим тождеством,например,а=а;2=2 и т.д.,и т.п.,то конкретное тождество при наличии сходства всегда предполагает различие,типа а=в;2 руб.=200 коп.;5 горошин=5 галактикам и т.д..По мнению Гегеля,мышление,как таковое,является абстракцией,существующее вне времени и пространства в свернутом, заколапсированном на самом себе существовании в виде Абсо-лютной Идеи,когда будущее богатство ее содержания,т.е.информация обо всем находится в погашенном состоянии,т.е.в потенции.Общий же взгляд на Абсолютную Идею позволяет лишь констатировать факт ее чисто логического(вещественности еще нет)бытия.

Самое простое понятие-это понятие «Бытие»,т.к.оно предельное,начальное,то оно ничем не отличается по степени предельности,или общности,от понятия противоположного по смыслу

-Небытия.Эти оба понятия-Бытие(Нечто)и Небытие(Ничто)-наделяются самодвижением,а, следовательно,проявляются только во взаимодействии между собой.В результате этого взаимодействия, или синтеза,образуется новая категория- «Наличное Бытие».Так мы в первый раз подошли к знаменитой гегелевской триаде:

Абсолютная идея

Бытие(Нечто)+Небытие(Ничто)=Наличное Бытие

(тезис) (антитезис) (синтез)

Наличное бытие-это не вещественное бытие(природы еще нет),это лишь только большая степень определенности,или качественной определенности существования Абсолютной Идеи,чем отдельно взятые предельные и абстрактные бытие и небытие.Таким образом,вво-дится новая ступень саморазвития Абсолютной Идеи-качественная.Качественная определен-ность бытия предполагает безличное бытие,что выражается в категории «количество».

Следующая триада развивается так:

Наличное бытие

Качество(тезис)+количество(антитезис)=мера(синтез)

Таким образом, по принципу триады(тезис-антитезис-синтез) происходят повторяющиеся логические цепочки саморазвития Абсолютной Идеи,т.е. спекулятивно (умозрительно), фантастически(сказочно)рождаются новые категории:сущность и явление, причина и следствие, пространство, время, форма и содержание,движение и пр.

После своего развертывания чисто логическим путем(вне Пространства и Времени)Абсолют-ная идея переходит в свое инобытие,т.е.перевоплощается в природу,или овеществляется. На-чинается новый цикл метаморфоз(превращений)Абсолюной Идеи,когда логические понятия «обрастают»вещественностью.Саморазвитие Абсолютной Идеи на данном этапе проходит три стадии движения от низшего к высшему:механика,физика и органика(появление живо-го).Именно после этого Абсолютная Идея прорывается на первый уровень своего самопозна-ния-рождается человек с индивидуальным мышлением,или появляется субъективный дух. Совокупность индивидуальных сознаний в человеческом обществе рождает объективный дух. Так появляется глубинный смысл развития человеческой истории, смены эпох, народов, культур, государств. И, наконец, наступает третий ,заключительный этап саморазвития Абсолютной Идеи -прорыв на самую высшую ступень самопознания - появляется абсолютный дух. И здесь развитие происходит по принципу триады: от искусства через религию к науке и философии. Причем, именно в философии Абсолютная Идея себя полностью познает, а если быть точным, то свое идеальное воплощение Абсолютная Идея достигает в философской системе Гегеля и развитие заканчивается. Итак, что называется, приплыли! Все начиналось с великой идеи: все находится в движении, все постоянно развивается и изменяется. А закончилось все созданием великой неизменной и неизменяемой Системы. Это было великое противоречие между методом и системой заложенное в конструкцию философии Гегеля, которое д.б. взорвать эту туго сплетенную логическую конструкцию. И она действительно была взорвана марксизмом. Но это, как говорится в английских сказках, совсем другая история.

Для человека знакомого с библейскими текстами и, особенно,1-ой книгой Ветхого Завета «Бытие» при чтении предыдущего объяснения возникает какое-то впечатление «дежа-вю»,т.е.повторения пройденного: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет…и т.д.».Таким образом, Гегель достойный преемник религиозного философского средневековья. Но старую сказку он творит(ведь он жил в эпоху бурного подъема науки) на новый научный лад.

Соответственно, философская система Гегеля состоит из 3-х частей: логики, философии при-роды и философии духа.По Гегелю, логика важнейшая часть системы, это область «чистой мысли», существующей до субъекта и объекта. Логика предшествует истории и природе, она их творит. Логика делится на три части: учение о бытии, о сущности и понятии. По Гегелю, субъективной логике (учению о человеческом мышлении)должна предшествовать логика объективная - учение о диалектическом саморазвитии Абсолютной Идеи (Мирового Духа). Главное в философии Гегеля - доказать, что сознание, жизнь духа и мышления определяют законы природы и общества. Дух на своем высшем этапе развития (в искусстве, религии, философии) лишь воплощает то, что заложено в мышлении.

Гегель считал, что благодаря мышлению человек обнаруживает тождественность субъекта и объекта. Эту тождественность Гегель называет абсолютным понятием. Обнаружение поня-тий, понимание человеком их достоинств вынуждает начинать философствовать не с субъекта, а с самих понятий. Философия- это постижение мира в понятиях. Для того чтобы возвысить философию до уровня науки, Гегель строит систему понятий и старается вывести из одного понятия последующие. Философия у Гегеля становится наукой понятий, логикой движения понятий, диалектической логикой. Причиной движения идей являются противоре-чия. Противоречия неискоренимы и присущи каждой идее, именно они вынуждают идти человека от одной идеи к другой ,более совершенной, не абстрактной, а конкретной. От ло-гики Гегель переходит к философии природы. Созидательницей природы является идея, она порождает природу. Природа развивалась поэтапно (о чем говорилось ранее):механизм, хи-мизм,организм. Благодаря глубине и силе диалектической мысли Гегель в «Философии природы»высказал ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями органической и неорганической природы и закономерности всех явлений в мире.

Величайшая заслуга Гегеля - в разработке проблем диалектики. Он вывел учение о диалектическом развитии как качественном изменении, переходе старого в новое, движении от низших форм к высшим и открыл взаимосвязь между всеми процессами в мире. Гегель создал непревзойденную систему категорий диалектики и открыл связь между ними: сущность, содержание, общее, необходимое, закон, явление, форма, единичное, случайное; эти категории органично переходят друг в друга. Суть диалектического метода Гегеля выражена в схеме, которая называется триадой (поскольку в ней три основных элемента -тезис, антитезис, синтез)и она была нами рассмотрена ранее. Им были открыты и изучены три всеобщих закона развития:

1-ый закон диалектики - закон единства и борьбы противоположностей;

2-ой закон-закон взаимного перехода количественных изменений в качественные;

3-ий закон-закон отрицание отрицания.

Со времени Гегеля диалектика стала не только одним из самых эффективных способов мыш-ления,но и методов познания реальности. В ее сущности содержится настолько мощный за-пал революционности, что она многими буржуазными мыслителями (К.Поппером и др. пози-тивистами) напрочь отвергается, как ненаучный метод. Напротив критически настроенные умы (К.Маркс, В.И.Ленин и другие)с успехом применяли ее в творческом осмыслении и пе-реустройстве мира. Герцен А.И.называл диалектику «алгеброй революции». Почему? Эту проблему рассмотрим в последующих темах.

В сфере социально-философских концепций Гегель высказал ряд ценных идей: о смысле ис-тории, о понимании исторической закономерности, о роли личности в истории. Наибольшее влияние Гегель оказал на области философии государства и философии истории. Общая ми-ровая история рассматривалась им как процесс самосознания Мирового Духа и вместе с тем как «прогресс в осознании свободы». Свобода состоит в том, что человек познает свое тождество с абсолютом и отождествляет себя с образованием объективного духа (государ-ством и правом).

После Гегеля лишь К.Марксу и его последователям удалось, опираясь на диалектику, пред-ставить мироздание как непрерывный процесс вечно изменяющейся Материи. А в целом эпоха великих созидателей систем закончилась.

Раздел-2:Человек-Сознание-Познание.

Тема-11:Проблема сущности(противоречивости)человека в философии.

Вопросы:1.Генезис рода человеческого: домыслы и теория эволюции,ее философская интерпретация(понимание).

2.Дуальность(двойственность; противоречивость)в природе и принцип взаимоотношений.

3.Проблема эссенции и экзистенции,или сущности и существования человека.

(1.).Существуют три основных подхода объясняющие появление человека на Земле:а)рели-гиозно-мифологический;б)околонаучный(фантастический) и в)научный.

Разберем 1-ый подход: религиозно - мифологический. У разных народов мира существуют различные космогонические мифы, появление Космоса и, в том числе, Человека

(вы их можете найти в книге «Религии народов мира»), но поскольку эти мифы оказались на периферии развития человечества, то мы на них останавливаться не будем. Наиболее широко известна религиозная версия происхождения человека изложенная в священной книге хрис- тиан в «Библии».Суть ее, если не все, то многие знают. Вкратце она такова. Первый человек,

Адам, был сделан Всевышним из праха (пыли земли) земного, а затем из его ребра бог создал ему подругу - Еву, а далее пошло-поехало: грехопадение, изгнание из рая и прочее, прочее.

Тема-18:Учение о познании.Процесс познания,его характеристика.

Вопросы:1.Общая характеристика процесса познания.

2.Ступени процесса познания.

3.Уровни,формы и методы познания,их описание.

4.Проблема истины,анализ ее форм.

Одно из главных(имманентных)свойств человека-это стремление к познанию.

Познание-это процесс целенаправленного активного отображения действительности в созна-нии человека.В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия,исследуются внешняя сторона и сущность вещей,явлений окружающего мира,а также субъект познавательной дея-тельности-человек-исследует человека,т.е.самого себя.

Из предыдущих тем нам известно,что процесс познания в структурном подходе называется гносеологией,или теорией познания,которая занимается поиском ответов на следующие воп-росы: «Насколько познаваем мир?», «Как человек познает мир?», «Каково соотношение ис-тины и заблуждений?», «Что может являться критерием(мерилом)истинности знания?», «Как подтвердить верность наших представлений?»и т.п..Комплекс этих проблем занимает второе по важности место в структуре философского знания после проблем онтологии и к тому же является 2-ой(гносеологической)стороной ОВФ(основного вопроса философии).Поэтому

вкратце повторим материал 2-ой лекции.

В круг важнейших проблем общей теории познания входят проблемы изучения видов ступе-ней,форм познания,отношений между объектом и субъектом познания,проблема истины,про-блемы соотношения познания и практики.Основной проблемой гносеологии является проб-

лема границ познания:насколько мир познаваем,т.е.что из реальных предметов и процессов

действительности можно познать достоверно.Многие мыслители высказывали мнение о том, что возможности познания ограничиваются особенностями человека и его восприятия.То,что мир совсем не таков,каким он воспринимается человеком,было уже ясно философам древно-сти.(Взгляды Парменида и всей его школы «элеатов»)Еще одна трудность была связана с объяснениями причины того или иного ощущения.

В зависимости от ответа на вопрос о познаваемости мира философские течения можно разделить на два основных направления:гностицизм и агностицизм.

Гностицизм(от греч.gnosis-знание)-философское учение,утверждающее, что мир познаваем.

Агностицизм(от греч. «а»-отрицательная приставка,т.е. «не знание»)-философское учение о непознаваемости мира.