Исследовательская работа

Содержание 

I.Введение…………………………………………………..2 

II. Основная часть…………………………………………..3-16

Глава 1. История возникновения образов «нечистой

силы» в русской литературе ....……………………… 3-7

Глава 2. Баба - Яга ............. ……………………………7

Глава 3. Леший. ...........................................................…..8

Глава 4. Кикимора.......................................................11
Глава 5. Кощей Бессмертный...............................................14

III. Заключение и выводы…………………………………16

IV. Список литературы…………………………………….17 

V. Приложение…………………………………………….16 

I. Введение.

Тема нашей исследовательской работы: «Возникновение и развитие образов нечистой силы в русской литературе».

Целью нашего исследования явилось расширение знаний о нечистой силе в произведениях художественной литературы. Чтобы достичь поставленной цели, мы решали следующие задачи:

• Изучение истории возникновения образов «нечистой силы» в русской литературе; 

• узнать, какая нечистая сила живет в произведениях устного народного творчества;

• раскрыть отношение человека к нечистой силе;

• выяснить,  какую роль нечистая сила играет в устном народном творчестве.

Решая эти задачи, мы использовали следующие методы исследования:

1. подбор и изучение материала по теме исследования;

2. опрос школьников;

3. анализ и систематизация результатов опроса;

4. исследовать литературные источники о возникновении нечистой силы;

5. проанализировать основные образы;

6. сочинить свою сказку с данными героями. 

Нам стало интересно посмотреть историю возникновения нечистой силы. С нею встречаются как лицом к лицу, так и на уровне бесконечных легенд, сказок, небылиц. В редкой семье, имеющей сельские корни, не найдётся бросающего в дрожь рассказа о том, как один из родственников или знакомых чуть было не победил чёрта или не оказался вовлечённым в болото коварной русалкой. Впрочем, городской фольклор так же не чурается таинственных повествований о бродящих по квартирам домовых. Историям этим нет числа, как нет числа и самой нечисти. Поэтому мы решили узнать, существуют ли на самом деле домовые, лешие, русалки, черти, о которых пишут рассказы, сказки, небылицы, снимают мультфильмы. Или все-таки люди сами это выдумывают, чтобы найти оправдание каким–нибудь фактам или событиям.

В наследии каждого народа, оставившего хоть самый малый след в истории человечества, всегда существовали собственные поверья о сверхъестественных силах и существах, способных влиять на повседневную жизнь человека. Смену времен года, наводнения, засуху люди, как правило, ассоциировали с высшими богами. Наряду с ними выделялись еще и так называемые низшие силы, или низшие существа, с которыми человек время от времени встречался в своем жилище, поле, лесу или на реке.

Эти существа, по преданиям, вторгаясь в повседневный быт селянина или горожанина, стремились всячески напакостить ему: напугать, «увести за собою», навести болезнь, лишить ума или похитить ребенка. Таким образом, по большей части, неведомые сущности не помогали, а вредили человеку, за что они и получили название «нечистая сила».

Поэтому нас заинтересовало: откуда пошла «нечистая сила» на Руси? Чем похожи и чем отличаются основные мифологические персонажи русских сказок.

Объект исследования - русский фольклор. 

Предмет исследования - образы Нечистой силы в русской литературе

II. Основная часть

Глава 1 

« История возникновения образов Нечистой Силы»

В одной из распространённых народных легенд происхождение нечистых духов связывалось с изгнанием с небес восставших против Бога ангелов . (“Они так стремительно летели вниз, что всюду падали на крыши домов, в леса, в воду и где какие упали, так и остались. Те духи, что попадали на дома, стали называться домовыми, что в леса - лешими, что в воду - водяными”).

После принятия христианства на Руси вся таинственная сила, которая может проявляться повсеместно, вредить и приносить пользу, стала называться «Нечистая сила».

Русские народные сказки восходят своими корнями к глубокой древности. Они возникли на основе мифов , в сказках отразились мифологические представления древних славян. Многие мифологические существа стали героями русских сказок. О некоторых из них мы вам и расскажем.

Среди всех мифологических персонажей нечистой силы немногие имели явные биологические отличия от человека. А всевозможные старички-лесовички, Бабы-яги и водяные скорее походили на неухоженных и одичавших представителей хомо сапиенс.

Нечистая Сила, нечисть — у восточных славян общее название для всех низших демонологических существ идухов, синонимичное таким названиям, как злые духи, черти, дьяволы, бесы и т.д.

Народные представления о НЕЧИСТОЙ СИЛЕ отчетливо отражают дуализм божественного и бесовского начала, которому подчинились и дохристианские верования о природных духах. Общим для всех персонажей низшей мифологии является их принадлежность к “отрицательному”, “нечистому”, “нездешнему”, потустороннему миру(иногда более четко — к аду, преисподней) и связанная с этим противопоставленность положительному, здешнему миру; их злокозненность по отношению к людям.

По народным верованиям, восходящим к книжной, апокрифической традиции (прежде всего легенды о сотворении мира), НЕЧИСТАЯ СИЛА создана самим Богом (из его отражения в воде, из плевка, из ангелов-отступников или согрешивших ангелов, изгнанных Богом с неба на землю и в преисподнюю) создавшим в противоборстве с Богом свою армию нечисти. Менее связаны с книжной традицией поверья о том, что разного рода демонологические существа появляются из заложных покойников (некрещеных детей, самоубийц, умерших неестественной смертью), детей, проклятых родителями, людей, похищенных НЕЧИСТОЙ СИЛОЙ (лешим, водяным, русалками и т. д.), детей, рожденных от сношения с НЕЧИСТОЙ СИЛОЙ (облюдков).

Место обитания — один из главных признаков номинации НЕЧИСТОЙ СИЛЫ: леший, боровой, лозатый,моховик, полевик, луговик, межник, водяной, омутник, вировник, болотник, зыочник, веретник, травник, стоговой,дворовой, домовой, овинник. банник, амбарник,гуменник, хлебник, запечник, подпольник, голбешник и т. д.

НЕЧИСТАЯ СИЛА имеет наибольшие возможности действия и наиболее опасна для людей в «нечистое» времягода и суток: в т.н. некрещеные, или поганые, дни рождественских святок, в ночь на Ивана Купалу и т.п., в полночь(глухую ночь) и полдень, после захода и до восхода солнца: в определенные нечистые периоды жизненного цикла — от рождения до крещения, от родов до «ввода» в церковь (см. Богинки) и т.п. Ср. названия полуденница, ночницы,святочницы и т. п. Для отдельных персонажей существуют свои особые периоды: для русалок — русальная(троицкая) неделя, для шуликунов — рождественские святки и т. д.

Для внешнего облика НЕЧИСТОЙ СИЛЫ характерна расплывчатость, многоликость, неопределенность и изменчивость, способность к перевоплощениям, выраженная у разных демонов по разному. Так, для лешего характерна резкая изменчивость роста (то выше леса, то ниже травы), для русалки — устойчивый женский (реже детский) облик, для домового —зооморфность .Наиболее распространен . облик НЕЧИСТОЙ СИЛЫ (в виде старика, старухи, женщины, девушки, мужчины, парня, ребенка), однако с постоянно выраженным некоторым аномальным для человека (звериным) признаком; чаще всего это: остроголовость, рогатость, хвостатость, хромота (беспятость — ср. Анчутка). звериные ноги, когти, отвисшие груди, отсутствие спины. бескостность, большеголовость, волосатость, косматость, черный цвет шерсти и т. д. Ср. сев.-рус. названия: белый дедушка, синий, черный, зеленый, кривой, рогатый, голенький, беспятый, хвостатый, лысый, косматка, волосатик, русоволос, красноволос, немытик, нечистик и т.п,

Антропоморфная НЕЧИСТАЯ СИЛА отличается либо наготой, либо черной или белой одеждой с некоторыми характерными деталями: остроконечной шапкой, солдатским мундиром с яркими пуговицами и др. Нередко НЕЧИСТАЯ СИЛА принимает и зооморфный облик, как правило, небольших животных — ласки, белки, зайца,кошки, собаки, свиньи, мыши, лягушки, змеи, рыбы (чаше щуки), сороки и др.

НЕЧИСТАЯ СИЛА может появляться в виде неодушевленных предметов и явлений: катящегося клубка, вороха сена, камней; огненного, водяного или пыльного столба, колеса, вихря и т.п. Кроме антропоморфного, зооморфного и предметного воплощения, НЕЧИСТАЯ СИЛА может представляться бесплотной.

К внешним признакам НЕЧИСТОЙ СИЛЫ относятся также характерные аномальные (для человека) проявления: сиплый, громкий голос, шум, треск, гул.вой; скорость перемещения, стремительные вращательные движения, быстрые смены облика. Для отдельных персонажей характерны свои специфические формы поведения и образа жизни: черти пируют, пьют вино, играют в карты, женятся и устраивают свадьбы; русалки танцуют, поют, раскачиваются на деревьях, расчесывают волосы и т. д.; леший пасет волков, плетет лапти, у него есть маленькие дети; домовой ухаживает за скотиной, предсказывает смерть и т. п.

Отношение НЕЧИСТОЙ СИЛЫ к людям неоднозначно: наряду со злокозненными демонами, коих большинство, есть и демоны, которые могут делать добро, и даже доброхоты (например, леший может сообщить сверхзнание, научить знахарству; домовой может возлюбить скотину и ухаживать за ней и т.п.), но в целом люди относятся к НЕЧИСТОЙ СИЛЕ со страхом. Даже упоминание НЕЧИСТОЙ СИЛЫ считается опасным, при необходимости назвать какого-нибудь демона плюют, крестятся, пользуются эвфемизмами (задабривающими или указательными названиями): тот, он, не наш, нежить, красавец, соседушко, хозяин, царь, господин, князь и т. п.; широко употребительны названия по родству и социальным отношениям: баба, матерь, дед , дядя, сестрица, подруга, помощники, сотрудники, гость и т. д.

Злокозненность НЕЧИСТОЙ СИЛЫ по отношению к человеку проявляется в самых разных видах. Наиболее типичные действия: демоны пугают людей звуком (стуком, гулом, воем, треском), прикосновением (мохнатой лапы), давят во сне , душат человека, насылают бессонницу, щекочут до смерти; «водят» людей, сбивают их с пути, увлекая в чащобу или топь: учиняют беспорядок:  переворачивают предметы, сдвигают их с места; навлекают на людейболезни (особенно душевные); искушают людей, смущают соблазнами, толкают на грех, побуждают к самоубийству,соблазняют женщин, похищают и обменивают детей, мучают скотину, отнимают молоко и т. д.

Наименее специализированным (наиболее обобщенным) персонажем низшей мифологии у славян является черт, выступающий нередко как видовое понятие по отношению к остальным, частным персонажам: лешему, водяному, баннику, русалке и т.д. При этом, однако, черт — всегда воплощение злого начала.

Страх перед кознями НЕЧИСТОЙ СИЛЫ заставляет людей прежде всего избегать нечистых мест и нечистоговремени, напр., не купаться в реке до и после определенного времени, не ходить в лес и в поле в русальную неделю, не выходить из дома в полночь, остерегаться святок и т. п.: не оставлять открытой посуду с водой и едой, закрывать колыбель, заслонять в нужное времяпечь, окна, трубу, завешивать зеркало и т. п., а также совершать специальные действия-обереги: чтение молитвы, заманивание НЕЧИСТОЙ СИЛЫ, очерчивание круга и т. п. НЕЧИСТАЯ СИЛА боится крестного знамения, четных чисел, пения петуха и др.

Вместе с тем люди иногда сознательно вступают в союз с НЕЧИСТОЙ СИЛОЙ, напр, совершают гадания, для чего снимают с себя крест, идут на перекресток дорог, в баню или другие нечистые места; лечат с помощьюзаговоров, насылают порчу и т. п. Промежуточное положение между миром НЕЧИСТОЙ СИЛЫ и миром людей занимают лица, знающиеся с НЕЧИСТОЙ СИЛОЙ, «продавшие душу черту»,— ведьмы, колдуны, знахари и т. п.

По народным поверьям, активность нечистых духов связана с определенным временем года. Существовал даже специальный месяцеслов, в котором описывалось, какие нечистые могут проявлять себя в тот или иной день (месяц) года.

К примеру, лешие, водяные прячутся на зиму, и опасаться их в это время не стоит. Черти и бесы, наоборот, проявляют неуемную энергию, и на земле дуют холодные сильные ветры, поднимаются вьюги и ураганы. При наступлении трескучих морозов надо было остерегаться лихоманок и делать подношение Морозу, чтобы землю не выморозил и урожай будущий сберег. 
В феврале оберегались от Коровьей Смерти - уродливой старухи с граблями в руках. Против нее в хлеву вешали лапти, обмазанные дегтем. В конце этого же месяца гнали и кумоху-лихорадку, выходившую вместе со своими двенадцатью сестрами из дремучих лесов. Особо опасным считался Касьянов день, приходящийся на 29 февраля. Этот день мог принести с собой и моровые поветрия. В продолжение всего Великого поста нечистая сила мало тревожила людей, поскольку верным средством от нее считается строгое воздержание в пище и в поведении. 
Накануне же Пасхи стоило особо остерегаться, т. к. нечистая сила злилась и силилась устроить исключительные каверзы. После захода солнца уже никто не отваживался выходить на улицу, все дожидались пасхальной заутрени. Надень Герасима-грачевника (4 марта) из домов изгоняли напускных и посаженных кикимор, которые в это время становились тихими и беспомощными. 
30 марта приходила очередь беситься домовому, даже если он был тих и смирен в остальные дни. Считалось, что у него либо спадает старая шкура, либо ему пришла охота жениться на ведьме. В этот день его старались на злить и не обращать внимания на его проделки. 
К 1 апреля просыпался водяной. Злой и голодный, он ломал лед, распугивал рыбу. До 3 марта ему обязательно надо было сделать подношение, покормить его. Для этого, по обычаю, крестьяне и рыбаки топили лошадь, вымазав ей голову медом. После подарка водяной успокаивался. 

Глава 2. Баба – Яга

БАБА ЯГА — первоначально — положительный персонаж древней русской мифологии, прародительница рода, хранительница его жизненного пространства, его обычаев и традиций, жизненного уклада, присматривавшая при этом и за подрастающим поколением. Одна из наиболее значимыхберегинь. По мере насаждения на Руси христианства Бабе Яге, как и другим богам языческого мировоззрения, все в большей мере стали приписываться отрицательные черты и намерения.

Из берегини рода Баба Яга трансформировалась в гнусную, зловредную старуху высокого роста на костяной ноге, с деревянной клюкой, с изогнутым в виде клюва носом и торчащими изо рта зубами, с растрепанными косматыми волосами. Иногда она изображается с носом, висящим аж через грядку. («Сидит Баба Яга — костяная нога, ноги из угла в угол, губы на грядке, а нос к потолку прирос».)

Пешком Баба Яга не ходит. Экипажем для ее передвижения служит, ступа. В ступе Баба Яга летает, пестом ее погоняет, след помелом заметает. Эта старая, злая и мощная колдунья, представляющая собою недобрый потусторонний мир, живет тем не менее преимущественно на этом свете. Ее жилище — это избушка на курьих ножках, стоящая к лесу передом, а к миру задом, что также служит выражением недоброго характера образа Бабы Яги. Забор вокруг избушки — из человеческих костей, а на заборе черепа висят. Ворота в заборе — рот с острыми зубами.

Однако несмотря на весь ее страшный облик, все ее колдовское могущество, несмотря на ее злые намерения, обещание и стремление посадить пришедшего к ней человека на лопату, затолкать его в жарко протопленную печь и поджарить к обеду, она оказывает гостеприимство и Ивану-царевичу, и Ивану — крестьянскому сыну: и в бане выпарит, и накормит,  и спать уложит, и даст путеводный клубок. (Ну чем не гостеприимная и заботливая бабушка?)

Сказочному герою Баба Яга подскажет, где и как найти завороженное богатырское оружие, как одолетьо и освободить красавицу из его плена. Дети, попавшие к этой страшной колдунье, всегда выходят победителями из самых, казалось бы, безвыходных положений. Все ее злое коварство идет прахом, и из похитительницы она превращается в дарительницу. И никого она никогда не съедает, т. е. и в сложившейся после принятия христианства трактовке образа Бабы Яги сохранилось влияние прежних представлений о Бабе-берегине.

Глава 3. Леший. 

Леший (Дядя леший), Леший царь, Лесак, Лесник, Лесной, Лесной дедушка (дедушко), — лесной дух, «хозяин» леса. 

Леший - сверхъестественное существо, обитающее в лесах.  По всем сказкам, историям, преданиям Леший мог являться человеку в различных образах: зверей, знакомых людей, седовласого старца, косматым чудищем с козлиными ногами, рогами и бородой. Если на Лешем есть одежда, то она обязательно вывернута наизнанку, запахивается левой полой на правую, и сам он обязательно не подпоясан.  Можно сделать вывод, что  Леший, довольно неординарное создание из сказок и былин.

Образ лесного духа, лешего многогранен и сложен. В России отмечено более полусотни имен лесовика, которые характеризуют различные особенности его облика и занятий.

Леший — главный в лесу, властелин, лесной хозяин; царь лесной, он — старший и меж лесными обитателями, и меж людьми, т. е. «большак», «дедушка» (Новг.); «дедюшка».

Леший — вольный и необузданный обитатель лесов, иногда так и именуется: «вольный», «дедко вольный»,«дикарь, дикий, диконький», «шат, шатун». Лесной хозяин, по поверьям, может быть очень высок, его называют «дядя большой», «долгий дядюшка», он «волосатик», оброс длинными волосами; «гаркун», т. е. любит кричать; леший — «блуд», «водило», сбивает людей с дороги, но он и «пастух», «полесовик», т. е. владыка зверей, покровитель охотников и пастухов и т. п.

Как и многие другие духи, лесной хозяин чаще невидим, а лишь слышен. Невидимый леший ведет себя очень шумно: он свищет, щелкает, кричит на разные голоса, визжит, дразнится, хлопает в ладоши, сродни эху и шумящему под ветром лесу. Леший идет — шум раздается по лесу, деревья гнутся, лес „аж гудит“, трещит, гремит. Он ухнет — все грохочет, заплещет в ладоши — треск по лесу»

Людям леший показывается чаще, чем водяной или домовой, но описания его разноречивы: лесной хозяин многолик, в одном из обращений к нему лесного духа просят появиться «не серым волком, не черным вороном, не елью», но человеком.

Леший любит шутить, оборачиваясь сосной .Зеленоволосый лесной хозяин словно бы «сливается» с деревьями, он не только дух растительности, но олицетворение леса; леший «оброс мхом», «весь в пятнах», а «сопит — как лес шумит» . Хлещущий по кустам и деревьям хлещет по глазам лешего. Леший — «корявый как дубовый пень» старик .

Во многих районах России «дерево лешего» — осина: «...пастух, вызывая лешего, садится на осиновый пень. И даже „дорога“, по которой завлекает леший едущего на телеге человека, оказывается устланной поперек „осиньями“» . Леший становится пнем и кочкой .

Леший может превращаться в птицу и зверя, а точнее — быть птицей и зверем, издревле одушевляемыми и боготворимыми обитателями и владетелями леса. Лесной хозяин оборачивается медведем, тетеревом; вороном, сорокой: «Ен натащит коды хлеба; когда сорока, когда ворона тащат». Глаза лешего «горят как у совы».

Нередко леший представляется мохнатым (весь покрыт седыми волосами); его облик соединяет черты зверя и человека или напоминает нечистого духа, черта: «По своему виду леший подчас напоминает козла: он весь покрыт черной блестящей шерстью, которая кудрявится на нем, с небольшими, загнутыми „витком“ рожками, с копытами, но со взглядом, как у доброй собаки. Встречаются и представления о лешем как о полукозле-получеловеке, мохнатом, с длинными „волосами“ на голове и с такой же бородой»; у лешего могут быть раздвоенные бычьи копыта .

Иногда обличье лешего с трудом поддается описанию: «Сено косили мужики на отхожем лугу вблизи большого леса, жили тут табором три дня каждый у своей телеги. Моя телега стояла к самому лесу, рассказывала баба; ночью у нас горел костер и косцы стали засыпать. Вдруг из лесу к нашей теп лине идет голая образина вроде лягушки, а ростом с человека. Подходит к теплине греться и ляпает себя по брюху лапами, а брюхо-то все желтое, а пупок зеленый. От страху все онемели, а „он“ стоит да хохочет у костра, только догадался мой мальчишка перекреститься. Леший как ухнет, покатил к лесу, еще больше грохочет и пропал. Тут только мы и вздохнули» .

Одно из наиболее распространенных обличий лешего — стремительно летящий по ветру конь (или всадник, кучер, погоняющий резвых лошадей). Порой «лошадиный» облик лесного духа не вполне осознается, а лишь подразумевается: говорят, что леший «ржет и обходит человека» или, ударив себя погонялкой, просит стать себе же «на запятки». Кстати, увидеть лешего, по поверьям, можно именно через уши лошади, а также через хомут или через хомут и три бороны.

Часто леший показывается человеком, но и в людском обличье он может выглядеть по-разному. Он степенен или, напротив, «носится по лесам как угорелый», «едва соследимо». «Леший... не имеет определенного облика. Чаще всего он является в виде человека огромного роста, одетым в белое» (Волог.). «Леший, лесовик представляется в образе старика с большою бородою; на голове у него большая шляпа, одет он в широкий кафтан, причем левая пола всегда наверху, обут в лапти. Леший, смотря по надобности, может менять свой вид».

Лешего представляют и семейным, и одиноким. По ряду поверий, у него есть жена лешевица, лешачиха («косматка»), которая «некрасива и необрядна». Однако лесной дух в женском обличье может быть и совершенно самостоятельным, не связанным с семейством лешего .Полагают, что леший часто женится на «отсуленных» ему, проклятых девушках, женщинах.

Дети лешего — это и проклятые, унесенные и уведенные им крестьянские дети, и дети, рожденные в браке с проклятой, лешачихой, ср.: жены лешего — похищенные девушки, дети — похищенные до крещения младенцы . Сюжет о деревенской бабе-повитухе, принимающей по настоянию лешего роды у его жены, — один из самых популярных среди русских крестьян. Влеший «что конь добрый» уносит бабку-повитуху в лесную избу (на себе), а затем награждает неразменным гривенником, запретив, однако, рассказывать об этом. «Долго старуха после этого держала этот чертов серебряный гривенник. Разменяет его и мелочь издержит, а наутро ей опять в кармане. Так ведь пользоваться не умела! Выпила она это раз на крестинах водки, да под хмельком и расскажи всем. На другое утро сунет руку в карман, а там лежит черепок от чугунного горшка. Только она и была богата!...»

Ребенок лешего (которым он нередко стремится подменить обычное дитя) или уродлив (криклив, «голова с пивной котел»), или незначительно отличается от прочих лесных духов. В Вятской губернии считали, что «плодом от сожития лешего с унесенной им девушкой бывает тоже леший, но не столько злой, как тот, который происходит от лешачихи. Людская кровь-де в том стоит за себя. Леший, родившийся от девушки, пожалуй, рад бы делать и добро людям, но другие лешие при разделе лесов всегда стараются отмежевать ему такой участок, от которого верст на тысячу во все стороны нет никакого жилья».

Тем не менее семья лешего в поверьях не всегда выглядит столь благообразно, скорее, наоборот. В повествовании из Мурманской области проклятая девочка оказывается в избе лешего, где полно таких же проклятых, одетых в рвань ребятишек и среди них — неопрятная, в лохмотьях хозяйка избы.

По-разному называется, описывается и место жительства лешего: от векового дерева или огромного дома, дворца в лесу до маленькой избушки, ср.: «Дядя Андрей срубил жилье лесного [вековую елку] и не рад был; над ним долго гилил леший и провожал его до деревни, а на другой год овин сжег у него» .На севере России лесной дух — исконный хозяин и обитатель охотничьих избушек, куда он пускает или не пускает на ночлег людей. По сведениям из Вологодской губернии, леший живет в избе, покрытой кожами. Иногда (подобно Бабе-Яге) он обитает в «избушке на курячьей голяшке» , в избе, «украшенной» различными частями человеческого тела (она «подперта ногой» и т. п.) .

Лешие могут поселиться и просто в болоте; возле угольных ям, в ущелье, на заболотье, в пещоре , в лесной чаще (куда никто, кроме них, не в состоянии проникнуть). Лешие живут в глуши, в больших лесах . Ф. Буслаев упоминает слово «сторожье» в значении «неудобное место, земля, будто бы стерегомая лешим»

Обитают лешие и под землей, куда «проваливаются» в Воздвиженье, 27 сентября, и где проводят всю зиму. В Вятской губернии полагали, что у леших есть дома, но они «своего дома не держатся, разгуливают где им вздумается».

Нередко в одном и том же районе России уживаются достаточно противоречивые понятия о том, как живут лесные хозяева. Одни жители Тульской губернии уверяли, что леший ничего не имеет, живет без пищи, довольствуется тем, что смущает людей, но женат (иначе лешие давно бы перевелись); другие считали, что лешие обитают в лесах с женами, детьми, отцами, матерями. У каждой семьи особое жилище. Охраняют их собаки. Лешие держат скот. Повинуются они старшему — атаману.

Праздником для лесных владетелей является и 2 августа (Ильин день), когда «открываются» волчьи норы, а звери и гады «бродят на свободе». 4 сентября, в день Агафона-огуменника, лешие выходят из леса и бегают по селам, деревням, стремясь проникнуть на гумна, раскидать снопы, «потешиться над соломой» (хозяева стерегут свои гумна в тулупах навыворот, с обмотанными полотенцами головами и кочергами в руках)

Один из самых больших праздников для лесных духов — 27 сентября, Воздвиженье — до недавнего времени крестьяне опасались ходить 27 сентября в лес, боясь попасть на сборище змей, зверей и лесовиков Воздвиженья, т. е. По народному поверью, в эту ночь сходятся лешня на лужайку среди дремучего леса, куда сгоняют всех диких зверей и домашний скот, оставшийся на полях. Духи начинают игру и проигрывают друг другу зверей, а домашний скот пожирается на этом сборище волками и медведями» (этим объясняется внезапное исчезновение той или иной породы зверей, птиц из какой-либо местности).

«Случалось слышать рассказы о том, что одному мужику удалось случайно отыскать место такого сборища: луг весь был выбит и исцарапан когтями зверей, а один из леших оставил здесь берестяной лапоть, длиною в сажень. «Отгуляв» в Воздвиженье, лешие уходят на покой, под землю. Крестьяне некоторых губерний считали последним праздником леших не Воздвиженье, а Ерофеев день (17 октября), когда лесные хозяева «в полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют зверей по норам, а сами проваливаются сквозь землю, откуда и появляются затем весною» .Тем не менее, по столь же распространенным представлениям, леший может обитать в лесу и весь год, в том числе зимой, поздней осенью.

Образ лешего, лесного хозяина — один из центральных в поверьях крестьян многих районов России: издавна жизнь здесь была связана с лесом.

Тем не менее такая «христианизованная», рисующая лесных духов исключительно вредными точка зрения далеко не всегда характерна для крестьянских поверий. Образ лешего многопланов, неоднозначен и складывался на протяжении столетий. Он впитал в себя и черты стихийного духа (олицетворяющего не столько ветер, сколько шумящий под ветром лес), и черты божества — зверя, птицы, растения, «хозяина» определенной территории и обитающих на ней зверей, одновременно и предка-покровителя живущих среди лесных просторов людей. Леший — существо могущественное, вездесущее, обладающее властью не только над лесом, но и над многими важнейшими сторонами человеческого бытия. Не случайно образ лешего, по мнению некоторых исследователей, соотносим и с образом Волоса (Велеса) и с образами святого Георгия, святого Николая, властвующих и над растительностью, водой, плодородием, и над зверями, и над судьбой человека.

Глава 4. Кикимора.

КИКИМОРА, КИКИМОР, КИКИМОРКА, КУКИМОРА (ШИШИМОРА) — дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье, в пустых постройках.

Кикимора болотная - Злой, болотный дух. Близкая подруга лешего - кикимора болотная. Живет в болоте. Любит  наряжаться в меха  из мхов и вплетает в волосы лесные и болотные растения. Но людям показывается редко,  ибо предпочитает быть невидимой и только кричит из болота громким голосом.

Маленькая женщина путающая  пряжу и ворующая маленьких детей, затаскивает зазевавшихся путников в трясину где она и обитает.  Образ кикиморы в поверьях — один из самых многоплановых и «неуловимых». Как и многие другие духи дома и крестьянского подворья, кикимора редко показывается людям. Оставаясь невидимой, она дает знать о себе шумом, различными проделками.

Кикимору обычно представляют существом небольшого роста — крохотной.старушкой, девочкой или маленькой женщиной: «В каждой избе хозяйка есть — кикимора. Вышла из подполья, маленького роста, с причетами» кикимора так мала, что не появляется на улице из боязни быть унесенной ветром .

Кикимора может иметь облик обычной женщины; нагой девушки с длинной косой. Крестьяне Вологодчины представляли кикимору очень уродливой, неряшливой; в этой же губернии рассказывали, что кикимора — девушка в белой рубахе (или в другой одежде).

В крестьянских повествованиях кикимора представляется и одетой в рвань, лохмотья, и в обычную женскую одежду; и с распущенными волосами, и с бабьим повойником на голове: «Повадилась кикимора у мужика ездить по ночам на кобыле и бывало загоняет ее до того, что оставит в яслях всю в мыле. Изловчился хозяин устеречь ее рано утром на лошади.

В поверьях ряда районов России кикиморой иногда именуется кукла (обрубок дерева, щепка). Она помещается в разных уголках дома и, «оживая», появляется в обличье девочки, девушки, «мохнатого старика», мужика, попа, поросенка, собаки, быка, зайца, утки: «Напротив нас дом был. Старинная печка там с целом стояла. Вдруг стало из-за печки понужать. Как трахнет — старику попало в голову. То из-за печки вдруг заяц выскочит, то щенок. Тогда один богатый дед говорит: „Тут клад есть“. Они тогда выкочевали и стали печку рушить. И в той печке кукла оказалась, как живая, смотрит. Привели тогда попа, иконы поставили, давай везде служить. Тогда утка вылезла, закрякала и ушла» .

Кикимора может обитать в хлеву, во дворе, в бане, в курятнике, в кормовом сарае, на чердаке, в бане, на гумне, в кабаке, в пустых постройках; кикиморка забирается в пустые избы. В Перми существовал даже «дом кикиморы»: «На главной площади, еще не так давно, стоял высокий каменный дом, никем не обитаемый; дом этот известен был у горожан под именем „дома кикиморы“... По крайней ли бережливости или скупости, по другим ли уважительным причинам, домостроитель вздумал дополнить покупной строительный материал даровыми плитами и камнями с кладбища. Дом выстроился, начинали в нем и жить. Но страстишка подшутить, при случае, над своим собратом уносится людьми, как видно, и в могилу. Покойники откомандировали в дом, на житье, самую взбалмошную кикимору, которая и не замедлила выжить из дома жильцов и остаться, навсегда и безраздельно, владелицею дома. Так и чудилось, когда идешь, бывало, ночью мимо дома, что внутри его мертвецы, отыскивающие в грудах камней свою собственность. Даже пожар 1842 года не осмелился коснуться заколдованного дома» .

В записи из Вологодской губернии местообитание кикиморы как будто бы связывается с водой: «Крещение в Кадниковском уезде зовется „водокрещение“. В этот день крестят рукой или ножом по воздуху окна и двери в избе, а также ставят кресты мелом, краской или углем. Это делается во избежание того, чтобы не вошли кикиморы и нечистые духи, так как и те и другие во время освящения воды кидаются всюду» .

Появляясь в доме, кикимора выходит из подполья, помещается за печью, на печи или в голбце, ср.: кикимора днем сидит за печкой, ночью — на голбце .

На Вологодчине считали, что кикиморы во время Святок рожают: их дети называются «шуликуны», они вылетают через трубу на улицу и живут там до Крещения (19 января).

Наиболее распространено представление о постоянном пребывании кикиморы в доме. Обычно невидимая, она обнаруживает свое присутствие главным образом ночью. Поселившись в пустом доме, она бросает во входящих камнями из развороченной печи; в жилых избах кикимора растворяет двери и перебегает из комнаты в комнату; тревожит скотину; топает, свистит и пляшет, стонет, стучит, гремит посудой, бьет ее, кидается из подполья луковицами, проказит с печной вьюшкой, мешает спать детям, щиплет перья у кур Кикимора мучит по ночам животных, стрижет на Святках овец; беспокоит, гоняет скотину ,гладит скот, ухаживает за ним, но, рассердившись, стрижет овец, выстригает шерсть у скота, волосы хозяев .

В историко-литературных памятниках о кикиморе упоминается начиная с XVII в., ср. свидетельство в делах московских приказов о том, что в начале XVII в. в Галицком уезде крестьянин Митрошка Хромой имел сношение с нечистым, «а словет нечистой дух по их ведовским мечтам кикимора» . Предполагается также, что «предшественницей» кикиморы может считаться упоминаемая в заговорах качица (катица) ,а кикимора-мара — «древнейшее имя домового» .Кикимора-судьба — существо достаточно непредсказуемое, поэтому в поверьях отмечено мало способов задобрить ее или вступить с нею в договорные отношения. Если кикимора начинала греметь посудой или бить ее, крынки перемывали водой, настоянной на папоротнике (считая, что кикимора после этого оставит посуду в покое).

«Напущенную», «насаженную» кикимору-куклу отыскивали, изгоняли с помощью колдунов; старались задобрить «насадивших» ее мастеров-строителей (найденную кикимору необходимо было сжечь, бросив в огонь наотмашь.Изгнать кикимору можно было и окропив дом святой водой, и с помощью заговоров. В некоторых губерниях России кикимору«для профилактики» выпроваживали из дома 17 марта, в день Герасима Грачевника. Изгнание кикиморы сопровождалось приговорами типа: «Ах ты гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома скорее, не то задерут тебя калеными прутьями, сожгут огнем-полымем и черной смолой зальют».По поверьям ряда районов России, кикимора, как и домовой, боялась медведя и убегала от него.

В поверьях XIX в. и особенно XX в. образ кикиморы часто обезличен: кикиморами могут именоваться самые разнообразные опасные, неприятные и нелюдимые существа.

Глава 5. Кощей Бессмертный

Коще́й Бессме́ртный, Кащей (вероятно от кость, первоначальное значение «худой, тощий») — персонаж славянской мифологии и фольклора (особенно волшебной сказки). Злой чародей, смерть которого спрятана в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах.

Кощей Бессме́ртный — царь, колдун, иногда — всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. Изображается в виде худого высокого старика, часто представляется скупым.  Кощей является весьма могущественным чародеем:  в сказке «Иван Соснович» Кощей превращает в камень целое царство, в сказке «Елена Прекрасная» превращает Ивана Царевича в орех, в сказке «Царевна-Змея» превращает царевну в змею, в сказке «Царевна-лягушка» наказывает царевну, надевая на неё лягушачью кожу. Во многих сказках упоминается, что Кощей является пленником, триста лет пробывшим в заточении либо в башне, либо подземелье, скованным цепями

В русских народных сказках появляется в трёх основных обличьях: царя и колдуна сверхъестественной силы на коне или без, похищающим красавиц; в сказке «Иван Быкович» он упоминается как отец Чуд-юд, муж змеихи-ведьмы и лежит на железной кровати с закрытыми веками, которые ему поднимают двенадцать могучих богатырей. И третий, в ряде сказок («Зорька, Вечорка и Полуночка», «Иван Соснович», «Медведко, Горыня, Дубыня и Усыня») предстаёт в виде старика «сам с ноготь, борода с локоть», имеющим бич в семь сажен и живущим в избушке на курьих ножках, и хозяином Подземного царства; наконец, в одном из вариантов Ивана Сосновича он предстаёт сначала в третьем выше описанном облике, а затем и в первом. В народных сказках его антагонист — Иван-царевич.

Вода придаёт Кощею сверхъестественную силу — выпив три ведра, принесённые ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает двенадцать цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны.

Кощей является весьма могущественным чародеем:

• в сказке «Иван Соснович» превращает в камень целое царство;

• в сказке «Елена Прекрасная» превращает Ивана Царевича в орех;

• в сказке «Царевна-Змея» превращает царевну в змею;

• в сказке «Царевна-лягушка» наказывает царевну, надевая на неё лягушачью кожу.

Сам Кощей имеет обыкновение превращаться в ворона.

В сказке о Марье Моревне главную роль в поражении Кощея играет волшебный конь:

Во многих сказках упоминается, что Кощей является пленником, триста лет пробывшим в заточении либо в башне, либо в подземелье, скованным цепями.

В «Слове о полку Игореве» древнерусское «кощей» упомянуто трижды: князь Игорь Святославич, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево»; автор «Слова» говорит, что если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, то «чага (рабыня) была бы по ногате, а кощей по резане (мелкие денежные единицы)»; также сам половецкий хан Кончак назван «поганым кощеем».

В этом же значении «кощей» фигурирует в Ипатьевской летописи. В берестяных грамотах XII века из Новгорода и Торжка «Кощей» (также «Кошькей», с диалектным новгородским чтением -«щ»- как -«шьк»-) встречается как личное имя.

Это слово, по одним предположениям, произошло от «стоянка» (в древнерусском «кошь» — «стан, обоз»; в украинском языке «кіш» означает «стан, поселение», а «кошевой» — «старшина, начальник коша», и соответственно — хранитель общей казны коша.В белорусском языке «кашеваць» означало «раскинуть стан»). А. И. Соболевский предлагал славянскую этимологию — от «кости́ть» (бранить), но Фасмер отмечает это сближение как менее вероятное.

В сказках говорится, что он «бессмертный», однако у Кощея ест смерть, хоть она и спрятана.

По одной из версий, смерть его находится на конце иглы, игла в яйце, яйцо в утке, утка в зайце, заяц спрятан в ларце, ларец висит в цепях на дубу, который растёт на чёрной горе или на далёком острове.

Помимо русских народных сказок, упоминается в чешской сказке «Меднобородый» и в польской «Пять овечек», где именуется Кощеем Меднобородым, и открыто зовётся владыкой подземного царства, вылезает из водной сферы и имеет медную бороду.

III. Заключение и выводы

"Все с детства знают, кто такие Баба Яга, Леший и Кикимора, и помнят практически все их проделки. Как правило, они весьма неприятны, и самим героям отводят место в пантеоне нечистой силы. Тем не менее в любой сказке они выполняют важную роль. Выкиньте их из текста, и герой обязательно ничего не сможет: он либо не достанет необходимый ему меч-кладенец, либо не получит точное указание, где искать и куда идти, да в конце концов, непременно окажется голодным и грязным. Таким образом, без них никуда.»

Ребята проделали большую и кропотливую работу. Проведено сравнение героев русской мифологии. Это самое настоящее научное исследование, такая работа требует внимания, кропотливого труда и, безусловно, заинтересованности исследователя.

При выполнении работы перед нами стояла цель: найти в русских народных сказках отголоски мифологических представлений древних славян и показать, какое значение несут в себе мифологические образы (Нечистая сила) .Русские народные сказки содержат многочисленные заимствования из мифологии славян. Передавались они тоже сходным образом: как рассказ, легенда, слух, не имели автора. При чтении русских народных сказок нами был отмечен ряд образов, заимствованных из славянской мифологии.

Вывод:мы видим, что славянские мифы оказывают значительное влияние на русскую сказку, отражая народные представления о добре и зле, жизни и смерти, о судьбе.

Заключение.

У каждого народа своя история, свои обычаи, своя древняя культура. Но у всех был фольклор — устное народное творчество. У всех народов были сказки. Сказки — самый ценимый народом вид искусства, их любили во все времена, любят их и сегодня, в век неслыханного взлёта техники и высокого развития литературы, любят одинаково и взрослые и дети. Каждый народ бережно пронёс свои сказки сквозь тысячелетия.

Многое можно узнать из сказок. В них отражается дух народа, его быт, образ жизни, национальный характер. Сюжет может быть сколь угодно фантастическим, но детали повествования всегда реальные, точные, соответствующие той земле, где живёт сказка, соответствующие культуре народа — её творца. Историкам и этнографам удаётся по фольклорным материалам — по сказкам, эпосу — восстанавливать картины жизни далёких времён.

В наиболее древних сказках запечатлены мифологические представления народов о происхождении и строении мира. Человек создавал богов по своему образу и подобию, создавал и потусторонние миры по образу и подобию своего мира. А свой мир населял фантастическими существами, олицетворявшими непонятные, часто враждебные силы природы. Злые духи существуют в сказках всех народов, они обычно очень страшны на вид, человекоподобны, но человеческий облик их искажён. Но какими бы страшными и сильными ни были разнообразные чудовища, кикиморы, лешие, — человек в сказке всегда их побеждает своим умом, смекалкой, и, кроме того, герою помогают животные, которые платят ему добром за добро.

Мифологические существа упоминаются в различных жанрах русского фольклора: в пословицах и заговорах, песнях, быличках, сказках и преданиях, в легендах .

Становясь сказкой, мифы утрачивают связь с ритуалом и магией, они теряют эзотеричность (т.е. перестают быть "тайным" знанием посвященных) и поэтому теряют в волшебной силе. Переходя в сказки, вчерашние мифы перестают ощущаться как оберег, как амулет.

Выводы

• В произведениях устного народного творчества есть такие представители нечистой силы, как: Черт, Домовой, Леший, Кикимора, Русалка, Кощей Бессмертный, Баба-Яга, Водяной и другие.

• Человек относится к нечистой силе с одной стороны с предостережением, с другой- с безразличием. Например, некоторые проводят различные ритуалы, чтобы отогнать нечисть, а есть такие люди, которые сами вызывают различных духов и демонов, не думая о последствиях. 

• В русских народных сказках, нечисть играет особую роль. Она затрудняет жизнь положительным героям, создавая препятствия на их пути. Но добро всегда побеждает зло, и чем сильнее борьба с нечистой силой, тем любимее становятся главные герои.

• 70% опрошенных обучающихся хотели бы узнать больше о нечистой силе, хотя 60% не признают её существования.

В заключении мы хотели сказать, что цели и задачи, поставленные в начале работы были достигнуты. Работая над проектом , мы научились самостоятельно собирать материал, научились сравнивать и делать выводы, стали активными читателями в нашей библиотеке. Провели социологический опрос. Сочинили свои сказки.

Используемая методическая литература: 

1. Аливердиев А. Баба-Яга: // Звездная дорога – Красногорск. – 2000, - №12, - с.131-140.

2. Афанасьев А.Н. Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии. – М: Индрик, 1996.

3. Будовская Е.Э., Морозов И.А. Баня / Славянские древности.

4. Ведерникова Н.М. Русская народная сказка. - М: Наука, 1975.

5. О русских сказках, песнях, пословицах, загадках народного языка: Очерки. - М: Детская литература, 1988г.

6. Зеленин Д. К. Религиозно-магическая функция волшебных сказок//С. Ф. Ольден6ург.Л, 1934.

7. Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография: Пер. с нем.- М., 1991

8. Зеленин Д.К. Избр. труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною  смертью и русалки. М., 1995.

9. Литературное чтение. 4класс. – М; Вентана-Граф,2001.

10. Литература 5 класс / Сост. М.А. Снежинская, О.М. Хренова. – М: Мнемозина, 1997.

11. Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила: Т. 2.- М., 1993.

12. Мелинский П.М. Мифология. Большой Энциклопедический Словарь. - 4 изд. - М.:Б.Р.Э., 1998г.

13. Никифоров А. И. Победитель змея: Из северорусских сказок// Современный фольклор, 1936.

14. Потебня А. А. О мифологическом значении некоторых обрядов и поверий. Чтения в обществе истории и древностей российских, 1865.

15. Скоро сказка сказывается. Сб. волшебных сказок - М; Инициатор, 1993.

16. Славянский мифологический словарь-справочник - М: Ленор и совместительство,1998г.

17. Русские народные сказки – Ю.Г.Круглов, 1983 г.

V. Приложение