Притча о том, как некий халиф задал вопрос Лейле и что она ему ответила

Спросил халиф: «Так ты и есть Лейла,

Что Кайса бедного с ума свела?

Но я в тебе красы не нахожу,

Как ни гляжу, с ума я не схожу!»

И прошептали губы девы юной:

«Чтоб зреть красу, ты должен быть Маджнуном,

И свет его нести в своих глазах,

И верным мне в обоих быть мирах,

Пьянеть от моего прикосновенья

И почитать несчастьем отрезвленье.

Душа того, кто бдит, усыплена,

И это бденье много хуже сна.

Меж тем безумье нам дарует плен

Благоразумью трезвому взамен.

И все же Истина к тому, кто верит,

Стучит, как путник в запертые двери.

А если ты в душе своей таишь

Лишь мысли, где убыток, где барыш,

Мне жаль тебя: на тропах к высям вечным

Блаженства людям не познать беспечным.

Там всяк проигрывает неизменно,

Кто связан с тем, что призрачно и тленно.

Порой летит высоко в небе птица,

Лишь тень по полю, по дороге мчится.

И ты, глупец, бежишь за ней весь день,

Но как поймать то, что всего лишь тень?

Ты видишь не предмет, а тень предмета,

А где же сам предмет? Он в небе где-то.

Свершает птица в небесах паренье,

А на земле всего лишь отраженье.

И эту тень пронзает вновь стрела,

Которую пускаешь ты со зла.

Что тени этой от летящих стрел?

А жизнь прошла, колчан твой опустел».

Джалаладдин Руми

Перевод Наума Гребнева

В данной притче выдающегося персидского поэта-суфия, шейха Джалаладдина Руми в виде аллегории, как любовь к Лейле, отражена любовь к Богу. Лишь тот, кто очистит сердце от стремлений к мирскому (как Кайс – «маджнун»), может ощутить истинную сущность этой любви, узреть всю сладость веры в Аллаха.

В образе халифа представлен человек, ослепленный эгоизмом, который напрасно прожил жизнь, гоняясь за материальными объектами – призрачными тенями, которые обратятся в прах.