Почему запретные месяцы называются «запретными»?

Почему запретные месяцы называются «запретными»?

Запретные месяцы были названы так из-за того, что в них запрещено начинать сражение и вести военные действия.

Сказал шейх ‘Абдуррахман ас-Са’диرحمه الله : «Эти (четыре) месяца названы запретными (харам), из-за их особого почета (хурма) и из-за запрета (тахрим) сражаться в них». Тафсир ас-Са’ди к 36-ому аяту суры "ат-Тауба".

Почему Всевышний выделил запретностью именно эти четыре месяца?

Сказал Хафиз ибн Касирرحمه الله, комментируя хадис Абу Бакраты приведенный чуть выше: «Посланник Аллаха, ﷺ, приписал месяц раджаб к племени «мудар» для того, чтобы указать, что запретным раджабом является именно тот месяц, который считали за раджаб представители племени «мудар», тот месяц, который между джумадой и ша’баном. Чтобы указать этим на ошибку племени раби’а, которые считали за раджаб тот месяц, который между ша’баном и шаввалем, что в действительности является Рамаданом. Поэтому пророк, ﷺ, внёс ясность, указав, что раджабом является тот месяц, который считает за раджаб племя «мудар», а не племя «раби’а».

Всевышний же выделил в качестве запретных именно эти четыре месяца – три из них идут подряд, а четвертый отдельно от остальных, — из-за необходимости выполнения обрядов хаджа и ‘умры.

Перед наступлением обрядов хаджа, Всевышний сделал запретным один месяц – а это зуль-ка’да, потому что они останавливали в нём все сражения.

Также запретным был объявлен месяц ذو الحجة - зуль-хиджа, так как в нем люди совершали обряды хаджа, и были заняты этим. Также и после хаджа, Всевышний сделал запретным еще один месяц, — а это месяц المُحَرّم-аль-мухаррам, — для того, чтобы люди могли добраться после хаджа в безопасности до своих отдаленных селений.

Что же касается месяца رجب - раджаб, который располагается посередине года, то Всевышний объявил его запретным для того, чтобы люди из самых отдаленных территорий Аравийского полуострова тоже могли навестить священный Дом. Чтобы они могли навестить Каабу и вернуться домой в безопасности.

Месяц аль-мухаррам является наилучшим из четырех запретных месяцев.

Сказал Хафиз Ибн Раджабرحمه الله : «Ученые разногласили в вопросе о том, какой из запретных месяцев является наилучшим. Сказал Хасан аль-Басри رحمه الله и другие: «Лучший из них – месяц Аллаха аль-мухаррам». И это же мнение выбрала целая группа поздних ученых.

Передает Уахб ибн Джарир от Курры ибн Халида от Хасана: «Всевышний начал год с запретного месяца и завершил год запретным месяцем, и нет в году более великого месяца перед Аллахом после месяца Рамадан, нежели месяц аль-мухаррам. Он назывался – глухой месяц Аллаха», - по причине величия его запретности - запретность установлена наглухо, не поддается сомнению и изменению.»

Затем Ибн Раджабرحمه الله продолжил: «Ан-Насаи приводит хадис о том, что Абу Зарр задал вопрос посланнику Аллахаﷺ : «Какая часть ночи наиболее предпочтительна, и какой месяц является наилучшим?» На что посланникﷺ, ответил: «Лучшая часть ночи – это его глубокая часть, а лучший месяц – это месяц Аллаха, который вы называете аль-мухаррам» . Мухаккык «Лятаиф уль-Ма’ариф» назвал хадис достоверным из поддерживающего его хадиса Абу Хурайрыرضي الله عنه ; ан-Насаи в «аль-Кубра» 4612.

И данные слова пророка ﷺ, означают превосходство месяца аль-мухаррам над остальными месяцами, кроме Рамадана». «Лятаиф уль-Ма’ариф», 87-88, изд. «Дар Ибн Хузейма», тахкык Сами ас-Саляма.

Почему месяц аль-мухаррам приписан ко Всевышнему и называется «месяцем Аллаха»?

Сказал Хафиз Ибн Раджаб: «Некоторые сказали, что смысл приписывания этого месяца к Аллаху в том, что объявление его запретным является исключительным правом Аллаха, и никто не имеет права на замену этого постановления. И это в противоречие тому, что делалось во времена джахилии, когда многобожники объявляли его разрешенным для сражения, и объявляли запретным вместо него месяц сафар. Значит, в этом указание на то, что этот месяц – месяц Аллаха, и именно Он объявил его запретным, и никто не имеет права менять это постановление и изменять его».(См. «Лятаиф уль-Ма’ариф», с. 85).

Можно ли поздравить друг друга с началом года лунного календаря?

Общие фетвы первых ученых общины, как имам Ахмад, шейх уль-Ислам Ибн Теймияرحمه الله в «Фатауа уль-Кубра», также и современных, как шейх Ибн Базرحمه الله, Ибн ‘Усайминرحمه الله и др., сводятся к тому, что не следует начинать поздравлять кого-либо первым, но если первым поздравили тебя, то необходимо ответить подобным, так, чтобы ответ воплощался в форме мольбы за этого человека. Также необходимо сторониться использования каких-либо постоянных, устоявшихся фраз, чтобы это не утвердилось среди людей как сунна, или что-то религиозно желательное.

Данные фетвы основываются на то, что данное дело относится к разряду вопросов бытовых, а не религиозных. Также основываются на Словах Всевышнего: «Когда вас приветствуют, отвечайте лучшим приветствием или тем же самым»(4: 86).

Таким образом, начало года по лунному календарю не является праздником у мусульман. Но, есть повод остановиться и задуматься для того, чтобы подвести итоги уходящего года: что ты сделал хорошего или плохого, каких успехов добился и что еще нужно исправить и улучшить в твоём поклонении, в твоей жизни, а так же в твоей нравственности. Дни стремительно пролетают. Так и проходит вся наша жизнь. Пусть же Всевышний пожелает, чтобы каждый из нас проанализировал пройденный жизненный путь и, оценив его, задумался над теми вопросами, что будут заданы нам в День Великого Суда.

О, Аллах, посредством Твоего Величия и могущества, Совершенства и Полноценности, просим у Тебя знания, которые приблизят нас к Тебе!

О Аллах, раскрой наши груди для знания и освети им сердца наши, и укрепи им наши речи и защити им наши органы, и веди нас этим знанием ко всем делам, которыми Ты останешься доволен!

И вся хвала Аллаху Господу миров, за то что определил и установил.

Shirin Orudzh - Умм АбдильАзиз.

При использовании материала обязательно указать ссылку.