Проект "ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ. ОБЕРЕГИ В НАРОДНОМ ТВОРЧЕСТВЕ"

ГОСУДАРСТВЕННОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ

“ГИМНАЗИЯ Г. СМОРГОНЬ”

Восточнославянская мифология. Обереги в народном творчестве

Авторы:

учащиеся 4 “В” класса

Руководитель проекта:

Квяткевич Л.Е.,

учитель начальной школы

г.Сморгонь

Содержание

Обоснование актуальности проекта 4

Тема, цель, задачи проекта

Объект и предмет исследования 4 – 5

Методы исследования 5

Характеристика работы 5 – 6

Основная часть 7 – 20

- Восточнославянская мифология

- Обереги в народном творчестве

Заключение 21 – 22

Список используемой литературы 23

Приложение 24 – 37

Обоснование актуальности проекта:

Слово «миф» в переводе с греческого означает «предание». Это не просто рассказ о каких-то событиях прошлого. Это способ познания и понимания мира, первое представление о нём, сложившееся в человеческих обществах. Миф был всем: он включал в себя то, что позже стало религией, искусством, наукой. Мифы запечатлели коллективный опыт народов, в них отразились события истории и особенности развития психологии человека.

Изучение мифологии учащимися позволит заглянуть в священные тайны традиционной народной культуры, осмыслить законы и закономерности её многовекового существования и перебросить надёжный мост в день сегодняшний, чтоб объяснить соотечественникам-современникам, что без знания своих корней и истоков мы не поймём особенностей нашего мировосприятия и мироощущения, не сможем осознать роль и место человека в природной цепочке планеты Земля и безграничного Космоса.

Актуальность избранной темы проекта обоснована рядом противоречий, которые существуют между механизмами культурного отбора и поиска личностно значимых идей, ценностей и представлением о ребёнке как объекте автоматической передачи культурной информации; культурными устремлениями ребёнка и упрощённой культурноподобной логикой организации его деятельности.

Эти противоречия во многом и определили тему проекта, реализация которого содействовала приобщению учеников к духовному наследию нашего народа, основанного на функциональных законах существования и развития народной культуры.

Тема проекта: Восточнославянская мифология. Обереги в народном творчестве.

Объект исследования: восточнославянская мифология в контексте культурных практик учащихся.

Предмет исследования: эффективность использования информации о восточнославянской мифологии в контексте культурных практик учащихся.

Цель проекта: теоретическое изучение сведений о восточнославянской мифологии в контексте культурных практик для приобщения учащихся к духовной народной культуре и формирования ключевых компетенций.

Задачи:

• Обосновать актуальность данной темы и определить значимость умений использовать теоретический материал в урочной и внеурочной деятельности.

• Познакомиться с теоретическими источниками по теме проекта.

• Организовать работу по развитию культурных устремлений учащихся в рамках данного проекта посредством наиболее значимых дел и получения образовательного продукта:

1. Практическое занятие «Восточнославянская мифология. Обереги в народном творчестве».

2. Выставка рисунков «Герои восточнославянских мифов».

3. Изготовление кукол лешего, банника, домового.

4. Изготовление оберегов (кукол, деревьев счастья, народная вышивка, поделки из солёного теста и т. д. ) для дома и для гимназической ярмарки.

5. Проведение благотворительной ярмарки (заработанные деньги перевести на счёт гимназии на благоустройство детской спортивной площадки).

6. Посещение «Дома ремесел» в д. Залесье.

7. Выступление перед учащимися начальной школы.

8. Изготовление сувениров-оберегов для участников Великой Отечественной войны.

9. Создание электронного пособия «Восточнославянская мифология».

10 Участие в XI гимназической научно-практической конференции.

11. Разработка и создание технологических и маршрутных карт по изготовлению оберегов.

12. Участие в районной научно-практической конференции учащихся начальных классов «Юный исследователь»

• Разработка мифокультурной модели мировоззрения.

Метода исследования:

• Изучение литературы по теме проекта.

• Наблюдение.

• Опрос, анкетирование

• Моделирование

• Анализ культурной деятельности учащихся.

Теоретическую базу проекта составили:

«Мифы народов мира» (составитель Н. А. Петрова)

И. Р. Кириевский «Мифы древних славян»

«Я познаю мир. Нечистая сила» (составитель Е. В. Прокофьева)

«Я познаю мир. мифология »

Мифология древнего мира.

Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян»

В.Калашников «Боги древних славян»

Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция»

Практическую базу проекта составил опыт творческой деятельности, направлен на реализацию задач и развитие культурных практик.

Проект состоит из введения, в котором очень чётко обоснованы новизна, значимость, актуальность проекта, прикладная ценность полученных результатов. Новизна проекта определяется прежде всего попыткой юных исследователей в контексте проекта разработать мифокультурную модель мировосприятия. Значимость и актуальность проекта в утверждении, что «каждый человек должен знать историю своей Родины, историю своего рода. Без знания своих корней и истоков мы не поймем особенностей нашего мировосприятия и мироощущения, не сможем осознать роль и место человека в природной цепочке планеты Земля ».

Прикладная ценность полученных результатов – в творческом участии всех детей, учителя, родителей в реализации проекта с выходом на образовательные продукты.

Исследование данной темы для коллектива 4 «В» класса (учитель, ученики, родители) имело большое значение, так как это позволило минимизировать теоретические сведения на основе их значимости для развития культурных практик учащихся.

Древнейшая история восточных славян, подробности их быта и верований окончательно еще не выяснены, разнообразные стороны жизни и многие факты не установлены.

До принятия христианства славянские племена исповедовали языческую религию. Суть её – поклонение не одному, а нескольким богам, как это было принято у всех народов дохристианского периода. Помимо главных богов славяне почитали ещё ряд божеств более низкого порядка, олицетворяющих различные силы природы, и всевозможных духов. Представления о многочисленных покровителях сверхъестественного происхождения легли в основу славянской мифологии.

Существует легенда о происхождении «домашней» нечестии: когда Сатана восстал против Бога и тот в наказание сбросил его с небес вместе со всеми непокорными и злыми ангелами, некоторые из них – во главе с Сатаной – пролетело сквозь землю и прямо в ад, но иные не будучи так уж отягощены грехами и злом, в ад не попали, а остались на земле в обликах земной нечисти – леших, водяных, полевых, кикимор и русалок. А те, кто был подобрее прочих или раскаялся, превратился в нечисть «домашнюю».

В постоянной борьбе, в труде и заботах протекает жизнь на Земле. Была бы она возможно хуже, если бы не оберегали их от всяких напастей домашние духи. Неказисты они и своенравны, но ведут себя по-хозяйски, домовито. Селятся в облюбованных местах и следят за порядком. Все они тесно связаны с хозяйством, в котором нашли пристанище, но отличаются друг от друга выполняемыми функциями.

Самые безопасные изо всех нечистых - домовые: те, кто под одной крышей с человеком обитает. Домовые могли находиться в присутствии огня, священного во времена языческие и для злой нечисти страшного. По легенде и по сей день домовые спокойно живут рядом с иконами, которые православные в красный угол ставят, и распятиями, которые католики на стену вешают.

Домовой. Главным охранителем дома всегда считался домовой, «дедушка», «доброжил», «кормилец». Восточные славяне верили – никакой дом не стоит без домового. Домовой это душа дома, покровитель жилища и людей живущих в нём. Он живёт в доме, предпочитая место, где тепло и сытно – печку, кухню. От уважительного отношения к домовому зависело благополучие дома.

Домовой очень осторожен и предпочитает не показываться на глаза людям. Его можно чаще слышать, чем видеть. Он шумит, бродит ночами по дому, вздыхает, бормочет… То и дело слышно по ночам, как он возиться, стучит и хлопает, выполняя различную работу по дому. Он радуется достатку в доме, но сердится, если хозяева не слишком экономны. Может плакать, если дому грозит беда или смеяться, если ожидается счастье. Домовой принимает участие во всех семейных событиях, разделяя и радость и горе. Он чует смерть кого-то из домочадцев и горюет, воет ночью, плачет вместе с осиротевшей семьёй. Если грядёт война, эпидемия, губительный пожар, домовые выходят из села и воют дружно на выгоне. И ещё велят собакам выть и рыть ямы посередине двора. Зато и радость в доме делит вместе с обитателями на равных: мурлычет песни, смеётся, прыгает, играет на гребешке.

Люди приметили: загремит Домовой посудой – будь осторожен с огнём, остерегайся пожара; подергал женщину за волосы – берегись ссоры с мужем.

Домовой – существо противоречивое и непредсказуемое. Если домовой кого полюбит, то будет служить верно. Плохо относится обычно к ленивым и нерадивым хозяевам: «помогает» окончательно запустить хозяйство, снуют по ночам, сбрасывают хозяев с постели. Неряшливым женщинам он ночью запутывает волосы так, что утром не расчесать. А уж коли придётся Домовому жилье по душе, то он служит хозяевам верой и правдой: смотрит за всем домом и радеет об имуществе, устраняет всякий убыток и противодействует замыслам нечистой сил. Хозяину, сумевшему угодить Домовому, удача идёт за удачей, всё плывёт ему прямо в руки.

Что ещё следует знать о домовом?

Когда новый дом строили, всегда в подпол клали монетку, а то и четыре – по четырём углам – для домового. Когда первый каравай в новой печи пекли, горбушку отрезали, солили и забрасывали под печь – для «дедушки-соседушки». Чтобы домового в новый дом перенести, нужно обязательно забрать из старого жилья веник. Забытый в старом жилье веник был дурной приметой. И выбрасывать его тоже было нельзя. Когда из избы всё было вынесено, хозяйка тщательно выметала дом, мусор сжигала, золу развеивала и забирала в новую избу старый веник. Первый раз выметала им новый дом и только тогда сжигала, а на его место ставила новый веник.

Особо опасным считается домовой 12 апреля. В этот день он меняет старую шкурку, от боли бесится и не узнаёт своих домашних, причиняя вред и людям, и животным.

Не все домашние духи оберегают места своего обитания от различных напастей. Есть среди них злые и недоброжелательные, которые приносят хозяевам лишь хлопоты и беспокойства.

Кики́мора (шиши́мора, сусе́дка, ма́ра) — злой дух в облике карлика или маленькой женщины, голова у которого с напёрсток и тело тонкое, как соломинка. Кикимора живёт в доме за печью.

Мужчин Кикимора на дух не переносит, а с женщинами её отношения складываются по-разному. Усердной, старательной хозяйке она покровительствует, помогает. Перемоет крынки, пока все спят, убаюкает проснувшегося младенца. А то и поможет тесту хорошо взойти, чтобы получились пироги на славу.

Зато если невзлюбит она хозяйку, то так может устроить, что не жить той в своей избе. Неумехам и лентяйкам своими каверзами сильно жизнь портит. То детишек щекотать начинает, те орут до посинения, то подростков пугает. Все в таком хозяйстве наперекосяк. И думает такая хозяйка, чем бы задобрить Кикимору. Лучший способ – накопать в лесу горький корень папоротника, сделать из него настойку и перемыть всю посуду. А по возможности и иные вещи в доме. Дух этого растения всегда приводит Кикимор и другую нечисть в хорошее настроение.

Кикимора может вредить домашним животным, в частности курам, бросает и бьёт посуду, мешает спать, шумит по ночам. Если во владении домового Кикиморе наскучит или хозяева её чем-то обидят, может она и вовсе уйти из избы, поселиться в курятнике. Тогда берегись, хозяйка! Всех птиц живьём ощипет, а то и вовсе передушит их Избавиться от кикиморы чрезвычайно трудно. Оберегом от неё служит «куриный бог» — камень с естественным отверстием или горлышко разбитого кувшина . Если повесить их в курятнике, кикимора угомонится.

Кикиморами становятся младенцы, умершие некрещеными. Кикимору могли «напустить» при строительстве дома плотники или печники, желающие по какой-либо причине навредить хозяевам.

Жирови́к — один из многочисленных славянских домашних духов. Его ещё зовут «ли́зень» за некоторые привычки. По другому - жирень, живёт у нерадивых хозяек, которые зазря переводят продукты. Селится как правило под столом, а питается остатками недоеденной и неубранной еды и пищей упавшей на пол. Название дано потому, что он любит жить в тепле и холе. Живёт за печью или в подполье, любит «лизнуть блины или оладьи с пылу-жару».

Существо незримое, возится по ночам с немытой посудой, вылизывая её.

Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой; Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей вовсе на отшибе, на самом краю двора, а то и за его пределами, - попросту опасен. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой.

Банник. Баня всегда имела огромное значение для славянина. Это было лучшее средство избавиться от усталости, а то и изгнать болезнь. «Баня парит, баня правит, баня всё поправит», - говорят до сих пор. Но в то же время это было таинственное место. Здесь человек смывал с себя грязь и хворь, а значит, оно само по себе становилось нечистым и принадлежало не только человеку, но и потусторонним силам. Как и во всяком месте, здесь проживает свой дух. Банник обитает в бане. А баня строилась всегда в стороне от жилья и считалась местом таинственным и страшным.

В старину как бы ни припозднился путник, он ни за что не пойдёт ночевать в баню. Лучше в чистом поле заночевать, лучше вымокнуть до нитки и промёрзнуть до костей, но в баню после захода солнца – ни за что !

И дома на тех местах, где когда-то баня стояла не строили. Считалось, что в таких домах люди будут ссориться, животные болеть, а хозяйство не заладится. Потому что ни один домовой не пойдёт жить на то место, где прежде него банник поселился.

Банник живёт под печкой-каменкой или под полком, где обычно парятся.

Выглядит он, будто голый пузатый старичок, до колен укутанный собственной бородой. Впрочем, банника видеть нечасто случается. Как и другая нечисть, он предпочитает прятаться.

Банник очень силён и очень опасен.

Чтобы не гневить банника, следует его порядки и законы соблюдать.

Первый закон: париться не более трёх раз. «Четвёртый пар» - для самого банника и его гостей: других нечистых.

Другой закон: париться только в положенное время, никогда не заходить в баню после захода солнца.

Банник со всеми своими гостями и челядью любит попариться после двух, трёх, а то и шести смен людей, а моется он только грязной водой, стёкшей с людских тел.

Вообще в бане надо вести себя осторожно. Например, с крестом в баню не идут: его снимают и оставляют в предбаннике или вовсе дома всё вообще, из чего моются, считается нечистым: тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях. Пить воду в банях, приготовленную для мытья – нельзя.

Не любит Банник ни тех, кто использует баню не по назначению, ни тех, кто хвастается посещением его жилища в неположенное время. А поскольку он обязан удалять из бани угар, то и считает себя вправе наводить его на тех, недоволен. Нарушающих установленные им правила и требования Банник наказывает своим судом.

Чтобы задобрить банника, для него, перед тем как топить баню, клали кусочек хлеба, посыпанный солью, а после всегда оставляли свежие венички, шайку с водой и кусочек мыла.

Заходить в баню после захода солнца могли только роженицы и девушки, на другой день выходящие замуж.

Рожали исключительно в бане, и Банник любил даже, чтобы будущая мать переселялась из дома к нему не менее чем за три дня до родов. Будучи изо всей «домашней» нечисти самым лютым, банник лучше, даже чем дедушка-домовой, мог уберечь мать и дитя от других нечистых. Правда, приэтом не положено было оставлять женщину в бане одну ни намиг: люди всё-таки до конца не доверяли Баннику.

В одиночестве входила в баню накануне свадьбы девушка-невеста: там она плакала, прощаясь с родным домом, и просила Банника предсказать ей будущее.

О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей. Может он сделать и кое-что похуже: затащить за горячую печку, содрать клок кожи с живого.

За оградой двора древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. Традиционное хозяйство многих славянских народов дает полное право говорить о «деревянном веке». Ведь в языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все. Кроме того, лес давал дичь, ягоды и грибы – в таком количестве и разнообразии, какое нам и не снилось. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. В глуши, в лесных трущобах, среди буреломов и ветровалов, доступных лишь немногим зверям и птицам, обитают лесные духи. Они облюбовывают себе места, труднодоступные для проникновения ярких солнечных лучей, и предпочитают вести полуночный образ жизни.

Собираясь в лес, всякий раз надо быть готовым ко встрече с его хозяином – Лешим.

Хозяин леса – леший, владыка лесного царства. Изо всей нечисти – наиглавнейшая нечисть. Лес – его полноправное владение. Все лесные звери – его подданные и повинуются любому его приказу. В подчинении у Лешего находятся все лесные духи, звери и птицы. На особом, самом незавидном положении находятся зайцы и белки, которых он часто проигрывает в карты соседнему Лешему (ведь в каждом лесу свой хозяин). Но есть у него настоящий любимец – медведь.

От прочих духов Леший отличается свойственной лишь ему одному особенностью: если идёт он лесом – ростом равняется с самыми высокими деревьями, а выходит для прогулок, забав и шуток на лесную опушку – уменьшается до малой былинки, свободно размещаясь под самым маленьким ягодным листочком, а при нужде и вовсе становится невидимым. Двигается он тоже непросто: носится как угорелый по своим угодьям быстро сопровождаемый сильными ветрами, снующими впереди и сзади его. По направлению ветра можно точно определить, куда держит путь Леший. Редко кому удаётся заметить след его ног: пройдёт ли он по песку или снегу, тотчас заметает следы свои вихрем, занесёт дорогу, застелет её пылью, песком, ворохом листьев или снегом. Поэтому люди не стали мести избы в день отъезда кого-либо из родичей, чтобы не запорошить ему дорогу.

Леший может стать пнём и кочкой, превратиться в зверя и птицу, он оборачивается медведем и тетеревом, зайцем, да кем угодно, даже растением, ведь он не только дух леса, но и его сущность.

Наши предки чтили лешего и боялись. Старались все его законы исполнять: когда по ягоды шли дарили в благодарность горбушку хлеба или блин, когда охотились – первую убитую дичь лешему оставляли. Костры всегда тщательно затаптывали – леший огня не любит. Если случалось ночевать в лесу – на тропинках спать не ложились: леший не терпит, когда ему гулять мешают. Никогда не ссорились и не ругались в лесу, чтобы лесного хозяина не оскорбить ненароком.

Человеку с лешим лучше всего не встречаться. Является он в разных видах, будучи по своей сути духом бескрылым, бестелесным и безрогим. Излюбленное его обличье – дряхлый старичок, вдруг ни с того – ни с сего возникающий перед путником в лесу. Может он действовать и заочно, издавая дикие, наводящие ужас крики, отчего человек сбивается с пути и затем долго путает. Довольный, что шутка удалась, леший истошно хохочет и хлопает в ладоши, что радости заблудившемуся не прибавляет. Единственным средством против этих злых козней в народе считался следующий метод: обнаружив, что пути-дороги потеряны, следует вывернуть и надеть всю одежду наизнанку – и тогда чары развеиваются, и горе-путнику удаётся покинуть лес.

Накануне Иванова дня (7 июля) лешего можно было увидать в лесу и даже заключить с ним договор. Это старались сделать особенно пастухи, чтобы звери лесные не губили стадо.

«На Ерофея» , - считали крестьяне, - «Лешие с лесом расстаются». В этот день (17 октября) дух проваливается под землю, где зимует до весны, но перед зимовкой леший беснуется: поднимает бурю, ломает деревья, разгоняет зверей по норам и свирепствует.

Когда люди начали расчищать леса и распахивать «пожоги» под хлеб, новые угодья, конечно, немедленно обзавелись своими собственными Божествами – Полевиками. Вообще с хлебным полем связано не меньше верований и примет, чем с жилищем. Так, например, дожило до прошлого века своеобразное разделение сельскохозяйственных культур на «мужские» и «женские». Например, хлеб-жито должны были сеять только мужчины, и притом донага раздевшись. Тем самым они как бы заключали «священный» брак со вспаханным полем, и ни одна женщина присутствовать при этом не смела: иначе Земля «испугается» и не сможет родить. А что, если Земля вправду лучше плодоносит, пока к ней относятся как к живому существу? Пока ее не терзают, а ласкают и холят? Действительно, подумав, мы ответим, что это так. Иногда люди встречали в поле еще и старичка Белуна – невзрачного с виду и донельзя сопливого. Он просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек – в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра. Может быть, таким образом наши предки хотели выразить простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук?

Рабочий день на селе всегда начинался рано. А вот полуденную жару лучше переждать. Было у древних славян и мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или, наоборот, косматой страшной старухой. Полудницу (или Ржаницу) побаивались: за несоблюдение обычая она могла жестоко наказать – теперь мы называем это солнечным ударом. Застигнув в полдень человека на пашне, она порой заставляла до изнеможения разгадывать ее загадки. Но Полудница бывала не только грозна. Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть.

Мир обитания духов водной стихии – это особое царство со своими дворцами, лесами, полями, лугами и собственным населением. Эти духи обживают мрачные глубины водоёмов, расселяются вблизи омутов, водопадов и в других неуютных местах. Они изначально враждебны людям и представляют для них серьёзную опасность, выходя на берег с наступлением сумерек. Там они водят хороводы, устраивают игрища и затевают различные проказы.

После того как все обитатели водоёма проснутся, поднимается сильный ветер, водная гладь вскипает и на гребне бурливой волны показывается сам владыка грозной стихии – Водяной. Водяной в древней славянской мифологии хозяин водных пространств. Согласно народной легенде, возникшей уже в христианские времена, водяные падшие ангелы, сброшенные Богом с небес и попавшие в воду

Водяной – существо спокойное, рассудительное. Живёт в стоячих озёрцах, под тёмной или порыжелой водой, под ряской в чёрных омутах, в водоворотах.

Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных камушков. У водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и овец, которых по ночам выгоняют из вод и пасут на ближних лугах. Водяные женятся на русалках и красивых утопленницах.

Водяной не любит нарушителей своего покоя. Не терпит осквернителей воды. Не приведи Господь плюнуть в воду или ещё как чистоту её нарушить. Водяной запомнит и отомстит. Водяной может обидеть женщин, которые бельё в реке стирают. Рушит плотины и водяные мельницы. Карает рыбаков, которые мелкой сетью рыбу ловят. Кстати, в старину рыбаки выбирали из сетей мелкую рыбёшку и живой водяному возвращали.

Вынырнет водяной лунной ночью из волн, обмотается тиной, наденет на вострую голову шапку из куги (есть такое безлистое водяное растение), оседлает корягу и поплывет проказить. То хлопает по воде ладонью - и звучные удары его слышны далеко по плесу. То среди совершенной тишины вдруг где-нибудь заклубится, запенится вода, из нее выскочит водяное чудо и скроется, а в тот же миг в полуверсте от этого места вновь заклубится вода, вновь выставляется голова водяного... В ночную пору частенько дерутся водяные с лешими, отчего идет по лесу грохот и треск падающих деревьев, громко раздается во все стороны плеск волн.

Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл, когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу. Ребенок оказался детищем водяного; рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено. Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик, его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода: где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться - и с волос струится водица.

Водяной, водяник, водовик, в славянской мифологии чаще всего выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.

Дом и окружающая нас природа – огромный мир, населённый духами, наполненный тайнами. Вся жизнь восточных славян была пронизана благодарным и уважительным отношением к природе, в которой присутствуют мифические существа, обитающие в воде, земле, воздухе, огне, лесе, поле.

Чтобы защитить себя и своих родных от пробелок нечисти в каждом доме были символы – обереги.

Статуэтками – оберегами являются флюгера, которые помещали на крыши домов, чаща всего это были конь и петух. Этот оберег защищал дом от всяческих напастей.

Создавая обереги, надо соблюдать некоторые правила Правило первое. Обереги не могут быть изготовлены для себя. Правило второе. Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или упросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души. Правило третье. Самые сильные обереги - те, которые изготовлены, сделаны для вас вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми..

Правило четвёртое. В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности.

Славянские куклы-обереги (Приложение 1- 6)

В восточнославянских игрушках отразились народные представления о мире, добре, красоте. В ней проявилась творческая энергия народа, его способность из малого создавать выразительные образы. Появившись в далёком прошлом, игрушка долго сохраняла отголоски древнейших представлений и верований. Особенно ярко они проявляются в тряпичных куклах. Облик куклы формировался на протяжении многих веков. Вначале это был простой тряпичный или деревянный столбик, который символизировал образ человека вообще. Зато одежду ей делали очень красивую, ярко и празднично украшали. Затем стала выделяться верхняя часть столбика – голова куклы, для неё использовали белую ткань. Голова символизировала духовную сущность человека. Лица такая кукла не имеет, изображать лицо запрещено, чтобы в неё не вселился злой дух, который может нанести вред ребёнку. Если такая кукла сломается, кому-то может быть плохо. Кроме того, глаза – зеркало души – необходимо закрывать, чтобы защитить внутренний мир человека от неожиданных неблагоприятных воздействий мира внешнего. Иногда на месте лица рисовали крест: с приходом христианства, крест всегда считался добрым знаком. Кукла знаменует союз человека и природы, одиночество и близость к таинственным силам стихий. Кукла стала бережнёй, берегиней, хранительницей доброго духа. Народные мастерицы считают, что если куклу делал добрый человек, то и кукла получится доброй, а если делали куклу с недобрыми мыслями, то кукла понесёт в себе злую энергию и никому не принесёт добра. Существуют разные приговоры для изготовления кукол, вот один из них: -« Куклы вы мои безрукие, Куклы вы мои безликие, А люблю – то я вас больше всех, А целую-то я вас крепче всех.» Считалось, если девочка хорошо играет в куклы, и куклы у неё аккуратные, то и девочка будет хорошей хозяйкой. Такую куклу помещают в комнате так, чтобы она смотрела в глубину комнаты, а не на дверь и окно, таким образом кукла-берегиня будет беречь теплоту и доброту в доме. Кукла Берегиня имела особое значение. Берегиня - от слова "беречь", "оберег". Она оберегала дом от несчастий и бед. Её наличие в доме отпугивало нечистую силу и злых духов.

Куклы-обереги ведут свою историю с древних языческих времён. Они выполнялись из природных материалов, которые приносились из леса: дерево, лоза, трава, солома.

С давних времен славяне делали кукол из соломки, дерева, лоскутков ткани, наряжали их, вокруг них водили хороводы, затевали игры, потом с песнями несли на руках. В песнях просили хорошего урожая, благоприятной для земледелия погоды, а девушки - счастливой любви. Потом куклу бросали в реку или сжигали, а иногда разрывали соломенное чучело и разбрасывали по полям.

Куклы являются оберегом семейного счастья. Осина и берёза всегда считались опасными для злых духов, поэтому куколки, сделанные на основе полешка, являются оберегами дома, отгоняют от жилища злых духов. Главная черта славянских народных куколок – чистый лик, без носа, рта и глаз.

С давних времен тряпичная кукла была традиционной игрушкой нашего народа.

Самые первые куклы ( наверное ещё на заре человечества) делались из золы. Из очагов бралась зола, смешивалась с водой. Потом скачивался шарик, к которому прикреплялась юбка. Такая кукла называлась «Баба» - женское божество. «Баба» передавалась по женской линии от бабушки к внучке, причём дарилась в день свадьбы. Она была оберегом женщины, дома, очага. При переезде на новое место эту куклу из золы домашнего очага брали с собой для того, чтобы на новом месте снова был очаг, уют, дом.

Известна ещё одна очень древняя кукла. Когда женщина остригала свои волосы, она собирала их в небольшой мешочек и делала куклу. Считалось, что когда человек заболевал, то его надо было обложить такими куклами, и он выздоравливал. Такими куклами не играли. Они хранились в сундуках и передавались в день свадьбы.

В большинстве случаев кукла – это образ женщины, богини и поэтому прямую связь с ней имела, конечно же, женщина. Но и мужчины тоже могли пользоваться силой куклы. Женщина давала куклу мужчине, когда тот уходил в дорогу или на войну. Считалось, что кукла охраняет мужчину и напоминает о доме, очаге. У каждой хозяйки в доме в «красном углу» (так назывался угол, в котором стояла икона и другие святые и обережные вещи) была куколка Берегиня и когда в семье возникали ссоры, то, оставшись одна, женщина открывала окна и куклой «выметала сор из избы». Это не материальный мусор, а сор, из-за которого ссоры в избе.

Кукла-лихоманка выманит из дома беду. Специально для сжигания в масленичном огне делались и другие куколки – лихоманки. Их должно было быть 13 – магическое число. Процесс изготовления превращался в настоящий обряд. "Кукол делали особым способом со специальными наговорами, их не резали и не шили, а только связывали льняными нитками. Так что каждая кукла была волшебной и магической" Сгорая на костре, кукла-лихоманка якобы уносила – выманивала – из дома беду.

У каждого новорождённого была в колыбельке яркая куколка, охранявшая младенца от «дурного глаза». Но были и просто игровые куклы, с которыми играли дети, самая распространенная – «стригушка». Делалась она из стриженной травы. Часто такую куклу использовали и в лечебных целях. Когда ребёнок болел, то в такую куклу вплетали лечебные травы. А когда ребёнок играл с ней, то запах травы оказывал на него лечебное действие.

Ещё одна кукла, которая сопровождала ребёнка с самого детства и до тех пор пока «не уходила»,т.е рвалась, портилась – это «вепсская кукла». Делалась она из старых вещей матери, причём без использования ножниц и иглы – чтобы жизнь ребёнка была «не резаная и не колатая». До рождения малыша, чтобы согреть колыбельку, в неё клали эту куклу. А после рождения кукла висела над колыбелькой и охраняла малыша от порчи. Когда ребёнок подрастал, он с ней играл.

Были куклы и в помощь хозяйке. Кукла «десятиручка» помогала девушке или молодухе (девушке, которая недавно вышла замуж) в хозяйстве. Такую куклу часто дарили на свадьбу, чтобы женщина всё успевала и всё у неё ладилось.

А для того, чтобы в доме было сытно и богато, хозяйка дома делала куклу «зерновушку» или «крупеничку». Эта кукла хранила силу урожая до будущего года. Её изготавливали после уборки урожая. Мешочки наполняли отборной крупой (зерном, гречихой, горохом), наряжали и ставили в красный угол рядом с иконой. Это было преклонение перед дарами земли, крестьянским трудом. Верили, что если сделать эту куклу, следующий год будет сытным и богатым на урожай. Первые горсти отборного зерна для посева брали именно из «зерновушки».

Вот такие были куклы. Они бытовали как обрядовые предметы заключавшие в себе магическую силу. Конечно, кто-то может сказать что всё это вымысел но люди верили в это. Эти знания жили очень долго и передавались из поколения в поколение. Если человек хочет верить и видеть силу в простенькой, как кажется на первый взгляд, куколке, то эта кукла и станет для него магической.

Кукла была рядом с человеком всю его жизнь. Оберег давали в дорогу мужу, сыну или брату. Сделанную своими руками бережно мать дарила дочери перед замужеством. Невесте на свадьбу было принято дарить кукол, чтобы в новой семье было много детишек. И нарядная кукла на капоте автомобиля во время свадьбы и в наши дни - отголосок именно этого обряда!

Дерево счастья (Приложение 7 )

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т.д. Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды.

Дерево в народной культуре славян объект поклонения. Многие рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались обряды. К почитаемым и священным деревьям относились старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников. К этим деревьям приходили люди, чтоб избавиться от болезней. Они приносили дары и жертвы. Молились, прикасались к деревьям. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезали больные, как бы оставляя за пределами этого отверстия свои болезни.

Берёза – одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Выступает как «счастливое дерево», оберегающее от зла. У славян надёжным оберегом считалась берёзовая метла, прислоненная к постели роженицы или колыбели новорождённого. Во многих местах верили, что битьё больного ребёнка берёзовым прутом избавит его от болезней.

Рябина – дерево, используемое главным образом в качестве оберега.

Не последнее место для восточного славянина имел дуб – мощный, непокорный, мудрый.

Современный человек придумал образ Дерева счастья. Существует твёрдое поверье, что дом, в котором есть это дерево, будет притягивать добро, счастье, удачу, благополучие. Люди, обладающие им, не будут испытывать серьёзных денежных проблем.

Народная вышивка (Приложение 8 )

Народная вышивка является одним из наиболее распространенных и доступных видов народного художественного творчества. Она совершенствовалась на протяжении многих столетий и до нас дошла в виде замечательных разнообразных орнаментов, швов, которыми они выполнены, интересных цветосочетаний нитей. Вышиванием издавна занимались женщины, которые из поколения в поколение передавали самые типичные, самые яркие образцы орнамента, цвета, технику вышивания. Вышивки, передавая характерные признаки местности, отличаются друг от друга орнаментом, техникой исполнения и гаммой цветов.

В глубокой древности основные мотивы вышивки отображали элементы символики различных древних культов.

Наверное, у многих из нас по наследству от бабушек или даже прабабушек остались вышитые самыми причудливыми рисунками и фигурками полотенца-рушники, накидки на подушки, наволочки, пододеяльники, платки и платочки, блузки и кисеты. Возможно, вы думаете, что все эти узоры — просто для красоты? Но это совсем не так. Все эти «картиночки» — самые настоящие обереги, сильные и могущественные. Так что вышивка тем же крестиком, например, когда-то имела сакральный, то есть тайный, смысл — защищать человека от всяких напастей. Жаль, что со временем вышивание выродилось просто в обычное времяпрепровождение.

Вся славянская одежда обязательно покрывалась магическим охранительным узором: и ворот, и рукава, и подол. Причем даже ткань сама по себе была непроницаемой для злых сил, поскольку ее изготавливали с помощью предметов, тоже «украшенных» магическим орнаментом (например, прялка и ткацкий станок).

В Беларуси вышивкой украшали рушники, фиранки, женскую и мужскую одежду. Особое внимание уделялось рушникам - древним талисманам дома, семьи. В древности рушник, вышитый соответствующими узорами-символами, был неотъемлемым атрибутом многих обрядов: с рушником приходили к роженице приветствовать появление на свет нового человека, встречали и провожали дорогих гостей, справляли брачные обряды, провожали в последний путь, украшали иконы и накрывали хлеб на столе. Рушники были своеобразным освящением начала дела и его окончания.

Слово рушник происходит от корня "руш"/"руш"--ломать , рвать, то есть рушник оторванный кусок ткани, в нашем сегодняшнем понимании -отрез, ( полотнища на ткацких станах ткались очень длинные)

В славянских языках корень с этим значением мы находим в словах, означающих рубашку , рубище, одежду рухо, рухлядь. Возникает вопрос: почему рвали, а не резали? Дело в том , что ткачество появилось задолго до изобретения металлических ножей и ножниц .Кроили по надобности, сделав надрез чем-то острым и далее ткань рвали руками по долевой или поперечной нитке( что делают и сейчас продавцы в магазинах тканей)

Созвучие со словом рука дает повод для ошибочного толкования слова "рушник" как полотенце для рук. Однако для вытирания пользуются утирками, полотенцами. Это небольшой длины куски ткани.

Настоящий же рушник около 35-40см.( в зависимости от кросно) и имеет длину 3-5 метров и более, богато украшен вышивкой, бранным ткачеством, лентами, кружевом, тесьмой. Таким декоративным изделием не возможно вытирать руки.

Можно добавить, что рушник - единственный ритуальный предмет из языческого прошлого, который без перерыва традиции используется в народном быту по своему прямому назначению - защищать святые углы, божницы, дверные и оконные проёмы, свадьбы, праздники, похороны своими магическими изображениями и оберегами от сглаза, урока - любой порчи и быть пристанищем душ умерших родичей

Не менее сорока полотенец необходимо было припасти к свадьбе. Самое большое и нарядное, "рукобитное"- жениху в знак согласия невесты и его родителей на брак. А когда в день свадьбы он приезжал за невестой, изукрашенное полотенчико клали жениху в шапку. Полотенцами одаривала невеста женихову родню, ими украшали свадебный поезд: привязывали вместо вожжей, обвивали дуги, укладывали их вдоль спин лошадей. И все, кто участвовал в поездке, также были ими "намечены": жених и невеста держали полотенце в руках, дружка повязывал крест-накрест на груди, поезжане - на свои головные уборы. Во время свадебного чина жениха и невесту ставили рядом и связывали полотенцами.

Перед венчанием родители благословляли молодых иконами украшенными "благославянными" рушниками. Вышивались красными нитями, богато украшались. Были обязательной принадлежностью приданого.

На венчании молодые становятся у аналоя на "венчальный" белый рушник - как на облаке.

Во время венчания священник перевязывает руки венчающихся "союзным" рушником. Эта традиция несет символ духовных уз, знак союза любви и взаимной привязанности супругов, тесного духовного единения их. На рушнике вышивается растительный орнамент, имена жениха и невесты, совет да любовь.

По старинной русской традиции после венчания родители встречают молодоженов караваем на свадебном "хлебосольном" рушнике. На рушнике изображаются пары птичек (жаворонки, голуби) они символизируют жениха и невесту. рисунок олицетворяют собой семейное счастье, верность в любви. Вышиваются и цветочные орнаменты, как пожелание молодым "процветания", здоровья, богатства, рождения детей.

Свою особую роль играло оно в родильных и крестильных обрядах. А когда умирал человек, рушник повязывали ему на шею и вкладывали в правую руку, покрывали гроб и на полотенцах опускали его в могилу. В течение сорока дней после смерти рушник выкладывали на подоконник, веря, что в ном " отдыхает" душа умершего. А в дни поминовений вывешивали рушник за окно, чтобы " пришедшие" умершие родители по нему вошли в дом. Полотенце-рушник дарили в церковь, вешали в часовни, украшали ими праздничные берёзки, придорожные и намогильные кресты.

Рушник — изделие глубоко символичное, многозначное. Созданный по законах искусства, он не только украшает повседневный быт, но и является символическим напоминанием о невидимых связях, соединяющих каждого человека с Богом, его родом, предками. Можно смело говорить, что узоры вышитых рушников — это зашифрованная повесть о жизни народа, природе, людях.

Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров — лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь, иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалам, из которых сделаны нитки, — не надо в одном узоре использовать несколько видов материала.

В дымке минувших времён скрыто язычество. Не одно поколение отделило людей от той наивной поры детства человечества. Все мы стали умными, образованными, всепанимающими и знающими и скажи нам кто, что в глубине души мы остались язычниками, можем обидеться.

А ведь это и впрямь так.

Нас не удивляет, что почётных гостей или молодых встречают хлебом-солью. Почему хлеб? А возник этот обычай, в стародавние времена, когда круглый каравай, сближался в сознании человека с солнцем, был его символом..

Над дверью прибиваем подкову – «на счастье». и вовсе не подозреваем, что этим передаём себя под покровительство Дажьбога-Солнца, который по поверьям славян способен привезти в дом благополучие.

Прощаясь у дверей с гостем, предостерегаем: «Только не через порог!»- сами не зная почему. А наши предки точно знали, что власть доброго домового простилается лишь до порога, а дальше властвуют злые силы, способные вызвать ссору.

А плюнув трижды через левое плечо, стремимся отделаться от злых духов, козней которых боимся не меньше, чем наши предки.

Почитание предка (пращура) оставило след в присказке, теперь используемой детьми в некоторых играх – «чур меня», (да поможет мне мой предок). Охраняя родичей от всякого лиха, чур оберегал и их родовое достояние. Нарушение межи, границы, законной меры мы и теперь выражаем словом чересчур.

Немало подобных мелочей сопровождает нас всю жизнь. «Так заведено!» - отшучиваемся смущённо. Кем заведено? Нашими древними предками.

Заключение

Работа над проектом «Восточнославянская мифология. Обереги в народном творчестве» стала универсальным средством приобщения учеников к духовной народной культуре и формирования ключевых компетенций.

В результате работы над проектом учащиеся:

• Познакомились с теоретическими источниками по теме проекта.

• Провели практическое занятие «Восточнославянская мифология. Обереги в народном творчестве».

• Организовали выставку рисунков «Герои восточнославянских мифов».

• Изготовили куклы лешего, банника, домового.

• Изготовили обереги (куклы, деревья счастья, народную вышивку, поделки из солёного теста и т. д. ) для дома и для гимназической ярмарки.

• Провели благотворительную ярмарку (заработанные деньги (237400 рублей) перевели на счёт гимназии на благоустройство детской спортивной площадки).

• Посетили «Дом ремесел» в д. Залесье.

• Выступили перед учащимися 2 «Б» класса, по теме проекта.

• Изготовили сувениры-обереги для участников Великой Отечественной войны.

• Создали электронное пособие «Восточнославянская мифология».

• Участвовали в XI гимназической научно-практической конференции.

• Разработали и создали технологические и маршрутные карты по изготовлению оберегов.

• Приняли участие в районной научно-практической конференции учащихся начальных классов «Юный исследователь»

Изучив материалы по данной проблеме, мы убедились, что восточные славяне оставили нам величайшее духовное наследие, и, возможно, в своем поклонении и единении с природой они были даже выше и разумнее нас – «царей» всего живого. Древняя религия предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших обычаях. А ведь именно в этих обычаях коренится наше мировоззрение. Следовательно, чтобы лучше понять все происходящее сейчас, необходимо изучить и проанализировать наше прошлое.

Сейчас в нашу жизнь возвращается огромный пласт православной культуры. И порою приходится слышать, что религия, достойная называться религией, появилась у нас только после принятия христианства – тысячу лет назад. А до этого, мол, были разве что варварские, примитивные культы, вдобавок, порой связанные с человеческими жертвами. Одним словом, «мрак язычества». Духовная первобытность. Однако это не правда. Язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено ее грабить как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека. Вот бы и нам, нынешним, подобную мудрость!

Иногда говорят, будто о славянском язычестве ничего не известно. На самом деле так считают лишь те, кому лень прочесть книги ученых-археологов, этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян и смежных с ними народов. А ведь эти ученые уже не первое столетие расшифровывают старинные рукописи, истолковывают обряды, объясняют археологические находки. В научных библиотеках можно найти великое множество книг, в которых эти ученые рассказывают о том, что им удалось выяснить. Одна беда, ученые чаще всего пишут свои книги для таких же, как они сами, специалистов: большинству обычных людей их сложно понять.

Древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколько угодно. Например, почему нельзя здороваться через порог за руку? Почему на свадьбе разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие ответят: на счастье. Но разве это объяснение? А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времен. Там, в этом загадочном и интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских богов, а своих не знаем даже, как звать? А кроме того, ученые не сомневаются: в эпоху, когда складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке – языке мифов.

Литература

Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002

Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997

В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003

Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002

И. Р. Кириевский «Мифы древних славян», - Харьков, Клуб семейного досуга. 2009

Я познаю мир: Детская энциклопедия: Мифология. – М.: Олимп; 1999

Я познаю мир. Нечистая сила: Детс. энцикл./ сост. Е.В. Прокофьева М., ООО «Издательство Астрель»: 2001

Вернадский Г. В. История России. Древняя Русь. Москва – Тверь, 1996.

Ключевский В. О. Курс русской истории том первый. Москва, 1987.

Костомаров И. Славянская мифология. Москва, 1995.

Семенова М. Мы – славяне. Санкт-Петербург, 1998.

Соловьев С. М. Об истории Древней России. Москва, 1993.

Сайты

http://letopisi.ru/index.php/Берегиня,_народная_кукла

http://letopisi.ru/index.php/Кукушечка,_народная_игрушка

http://www.10ruk.ru/kukly.htm

http://www.happytrees.ru/articles/dekor-derevo.html

Куклы-обереги. Приложение 1

Технология изготовления.

1 . Сформируем «голову» и «руки»: перетянем ткань плотной ниткой на уровне «шеи» и распределим свисающие углы ткани таким образом, чтобы «руки» получились по бокам; стянем ниткой концы. Передним и задним углами ткани обернем нижнюю часть цилиндра («туловище») и закрепим их (рис. 2, е).

2 . Наденем на «куклу» нижнюю белую юбку («подъюбник») с кружевным краем внизу (рис. 3, ё). Для ее изготовления используем длинный прямоугольник ткани. К одному длинному краю пришиваем кружево (низ), затем сшиваем короткие стороны прямоугольника; верхний край прометываем прочной ниткой (рис. 3, ж), собираем и стягиваем в поясе (рис. 3, з).

3. Теперь сошьем рубаху. Для этого возьмем прямоугольный кусок ткани (основу рубахи) и вырежем посередине круг; можно надрезать круг с передней стороны рубахи так, чтобы получилась горловина с воротом (рис. 3, к). Затем два меньших прямоугольника (рукава) пришиваем к серединам двух длинных сторон основы (рис. 3, к). Складываем получившуюся крестовину пополам и сшиваем бока основы и рукавов. Манжеты прометываем поперек прочной ниткой и собираем (рис. 3, л). Все «входы» (горловину, низ рубахи и рукавов) украшаем тесьмой или вышивкой; надеваем рубаху (рис. 3, и).

4. В последовательности, указанной в п. 7, шьем верхнюю юбку из ткани в клетку или любой другой, подходящей по рисунку и расцветке. Юбка должна быть короче подъюбника (рис. 3, м).

5. Шьем передник (рис. 3, н): к пояску пришиваем сосборенный прямоугольник ткани, украшенный тесьмой или вышивкой.

6. Делаем головной убор (рис. 3, п) из двух прямоугольников, один из которых в два раза длиннее другого. Длинный прямоугольник прометываем, стягиваем до длины короткого прямоугольника и сшиваем оба по длине. Пришиваем завязки, украшаем тесьмой и помпонами.

7. При желании можно изготовить еще и душегрею (рис. 3, р, с). Для этого нужно прямоугольный кусок ткани собрать в центральной части, обшить верхний край тесьмой. На нее же сделать лямки.

Приложение 2

Берегиня (кукла на венике)

Размер: высота куклы около 45 см.

Вам потребуется: ткань в крупную клетку размером 52х30см, ткань в мелкую клеточку размером 18х18см, цветная ткань с рисунком размером 40х60см, бледно-розовая ткань размером 20х15см, 20см,40см,45 см кружева или тесьмы, нитки серые (лён), вата в качестве наполнителя.

Раскрой:

Юбка: верхняя часть – прямоугольник размером 50х28см из ткани в крупную клетку.

Передник – прямоугольник размером 16х16см из ткани в мелкую клетку

Кофта: основная часть – прямоугольник размером 35х12 см из цветной ткани, рукав – 2 прямоугольника размером 35х17 см из цветной ткани; ладошка 4 детали из бледно-розовой ткани.

Г олова: лицо – 2 круга радиусом 4,3см из бледно-розовой ткани; нос – круг радиусом 1,8см из бледно-розовой ткани; глаз – 2 круга радиусом 0,4см из белого дерматина; рот – 1 деталь из красного драпа

Описание работы.

Голова. Детали головы сложить лицевыми сторонами внутрь и стачать, оставляя отверстие для выворачивания, вывернуть голову на лицевую сторону, неплотно набить ватой, отверстие зашить.

Нарезать нити длиной 40см и прошить посередине, подложив под них полоску ткани цветом головы. Одеть волосы на голову, на расстоянии 5 см от пробора нити подшить, поднять вверх, сформировать «гульку» и подшить её. Деталь носа прошить по краю, стянуть ватой и стянуть, образовав шар. Пришить нос в центре лица. Чуть ниже приклеить рот. Выше носа приклеить кружки глаз и бусинки.

К офта. К одной из длинных сторон основной детали кофты притачать кружево, противоположную сторону обработать швом «зигзаг». Стачать короткие стороны кофты. Верх и низ кофты собрать на нитку на расстоянии 1 см от краёв ткани, одеть кофту на веник. Затянуть нитку до окружности ручки веника и привязать.

Детали рукавов стачать вдоль коротких срезов и стянуть нить, чтобы не было отверстий.

Детали ладоней сложить попарно и склеить клеем ПВА. Пришить ладони к нижнему присборенному краю. Пришить рукава к верхней части кофты.

Приложение 3

Кукушечка.

З начение многих обрядов, к сожалению, утрачено , но угадываются их древние истоки. Чередой Троицких праздников начинается лето. Троицей называется праздник, установленный христианской церковью во имя единого Бога в трёх лицах: Отца, Сына и Святого Духа. В эту пору в русских деревнях народными гуляньями отмечалась семицкая неделя, которая ещё называлась русальной или зелёными святками. В эту пору провожали красавицу весну, встречали обильное жаркое лет, совершая древние обряды «похороны кукушки», «Сожжение Костромы», «похороны кукушки». В народных поверьях кукушка была волшебной птицей. Нет у неё пары: то ли вдова пёстрой серой птицей обернулась от неутешительного горя, то ли сиротка горемычная выпорхнула из опустевшего родительского дома. В бесхитростной песне кукушки кто-то горе неминучее. На троицу кукушка вдруг умолкает. Верили, что она может обернуться хищным ястребом и умчатся к теплому морю в далекий волшебный край ,от которого хранит заветный ключ. Верили, что может она, схоронится в земле до следующей весны. А поэтому считали, что нет лучше амулета для оберега от несчастий, чем ветка, на которой куковала кукушка. На духов день, в первый понедельник после Троицы, отыскивали в роще две плакучие берёзки, надевали на них венки из цветов, склоняли берёзки друг к дружке и сплетали их ветви в венок разноцветными лентами и расшитыми полотенцами. На берёзовый венок водружали сделанную на день Николы Внешнего, 22 мая, Кукушечку из травы. После обряда «крещения кукушки» следовало застолье с непременной яичницей. Закончив трапезу, Кукушечку хоронили в землю , где в укромном месте она сохранялась втайне до дня проводов русалкой. Как и многих обрядовых кукол ,Кукушечку уничтожали после возвратного обмена нательными крестиками и расплетания ветвей берёзок. Традиционной обряд «похорон кукушки» наиболее красочный, он наполнен сопричастностью к неким таинствам. Девушки к обряду готовились загодя и совершали его скрытно от посторонних глаз. Атрибутикой этого сложного архаичного обряда трансформировалась в разных местностях: где-то целовались через платок, где-то обменивались крашеными яйцами. Вместе с этими и трансформировалась и сама Кукушечка, иногда выступая в женском образе. Но всегда её изготавливали из травы.

Приложение 4

Кукла «крупеничка» («зерновушка»)

1. Прямоугольный кусок ткани сложите пополам и сшейте с двух сторон. Полученный мешочек выверни на лицевую сторону.

2. Заполните мешочек зерном и сверху перевяжи.

3. На одну треть от верха перевяжите мешочек ниткой, отделяя голову.

4. Оберните кусочек прямоугольным кусочком ткани и подвяжи в месте перевязки головы – получится юбка. Поверх юбки подвяжите прямоугольный лоскуток – фартук.

5. Для изготовления верхней части одежды возьмите прямоугольный кусок ткани, сложите его пополам, заверните с двух сторон, имитируя руки, и привяжите на месте перевязки головы.

6. На куклу наденьте платок, завяжите его спереди или сзади.

Приложение 5

Вепсская кукла

Л оскут отбелённой ткани размером 15*15см. перегибают по диагонали. В центре лоскута закладывают моток из обрывков нитей, так называемую путанку(можно использовать клок льняной кудели). Моток обтягивают в центре лоскута и закрепляют нитью. Длинный конец нити несколько раз обтягивают по ткани лоскута вплотную вокруг комка путанки. Концы связывают двойным узлом. Диагональ лоскута накладывают друг на друга. На одном из концов диагонали делают подгиб ткани. Кончик лоскута примерно 1-1,5см. длинной подгибают внутрь диагональ. Края ткани скручивают внутри под диагональ, и в 0,5-1см. от края конца платка закрепляют несколькими плотными витками нити.

Концы нити связывают двойным стежком. Второй конец диагонали оформляют так же. Расправив связанные концы в стороны. лоскут перетягивают нитью.

Второй лоскут цветного ситца размером 10*10см. складывают по диагонали. В сложенный лоскут на диагональ вкладывают небольшой моток путанки. Моток обтягивают и закрепляют нитью. Этой же нитью моток прикрепляют к первой детали, чуть сместив его от середины. Из другого лоскута такого же размера изготавливают такую же деталь и закрепляют нитью на кукле симметрично предыдущей.

Работу над куклой завершают подвязыванием косынки и платка. Сначала сложенной пополам полоской тонкой ткани обтягивают верхнюю часть головы куклы. Концы полоски крест-накрест выводят на затылок и закрепляются. Лоскут цветной ткани размером 10*10см. складывают пополам по диагонали. Платок повязывают на голову кукле так, чтобы была чуть видна полоска ткани в верхней части головы. Крест-накрест из-под подбородка концы платка крепят двойным узлом сзади.

Дерево счастья Приложение 7

Вам потребуется: проволока, бисер (разные оттенки желтого, рыжего, светло-коричневого — весом 60-100 г, камешки для “грунта”, керамический стаканчик, ножницы, кусачки.

Техника выполнения: низание.

Описание работы.

Д ерево состоит из трех видов веточек:

I — маленькие веточки (60-90 штук),

II — средние веточки — соединенные вместе маленькие веточки по 4-6 штук,

III — большие ветви — 8-11 штук (можно и больше) — соединенные вместе веточки второго порядка.

Д ля изготовления маленьких веточек отрезаем кусок проволоки (длиной не менее 60 см). Длина проволоки будет зависеть от высоты вашего дерева (не забудьте, что у дерева должны быть корни, иначе его трудно будет закрепить между камешками в стаканчике). На середину проволоки набираем 3-5 бисерин и скручиваем концы проволоки под ними, чтобы высота скрутки была не больше 0,5 см (рис.1). Отступив по 1 см вправо и влево от “первых листиков” из бисера, выполняем ту же операцию снова и снова. В конечном счете получаем отрезок проволоки с 7-15 скрутками. Не старайтесь выполнить все веточки одинаковыми. Находим первые — центральные — бисерины, складываем веточку пополам и перекручиваем вокруг своей оси, заходя на 1-1,5 см за последнюю пару “листиков”. Остающиеся длинные концы проволоки не обрезать — они пригодятся для ствола и корней (рис.2). Эти веточки соединяем в “средние” веточки по 4-7 штук. Концы проволоки после соединения двух веточек перекручиваются между собой на 1-1,5 см. Это ветви второго порядка. Их соединяем между собой по несколько штук (например, по 3-4) в ветви третьего порядка. В итоге дерево должно собираться из 8-11 крупных ветвей (рис.3). Сборку дерева начинайте от вершины, скручивая крупные ветки между собой, формируя ствол. Если под тяжестью бисера ветки провисают — необходима дополнительная обмотка веток и ствола проволокой. Внизу ствол “разделите” на корни и “посадите” дерево в керамический стаканчик, укрепив его камешками. Для прочности можно использовать клей.

Приложение 8

Народная вышивка

Калі жанчына садзілася выконваць народную вышыўку, яна абавязкова выбірала тэму твора, абдумвала кампазіцыю, каларыт, вызначала галоўныя і дадатковыя вобразы, якія хацела выкарыстаць, каб перадаць сваю ідэю.

Узор - дрэва жыцця. Ен сімвалізуе вечнасць, бясконцае жыцце.

Ярыла на кані. У славянскіх пляменаў часоў язычніцтва Ярыла лічыўся Богам урадлівасці і жыццевых сіл прыроды. Гэты вобраз у народным уяўленні ўвасабляў абуджэнне прыроды пасля зімовага сну, змену зімовага холаду на веснавую квецень. У гонар Ярылы праводзіліся вясновыя светкаванні, якія суправаджаліся спевамі, пляскамі, карагодамі. У часы хрысціянства Ярыла заменяны святым Юрыем.

Жытняя Баба. Ў старажытных славян была багіняй урадлівасці.

Узор абуджэння прыроды вясною

Узор сонца. У старыя часы да Сонца як да бога звярталіся па дапамогу. Галоўным богам яно было ў нашых продкаў-славян. Называлі яго па-рознаму: то Сварогам, то Дажджбогам, то Хорасам.

Яднанне сонца і зямлі. У народнай свядомасці саюз зямлі і сонца спрадвеку звязваўся з жыццём, цяплом, ураджаем.

Узор Святога Дрэва і Радаўніцы. У рамбічнай фігуры - Радаўніца ў выглядзе дзвюх елачак. Паабапал - сімвалы душ нябожчыкаў-сваякоў. Гэта пашана да іх памяці, адначасова і надзея, што продкі паспрыяюць сям'і ў здароўі і дабрабыце.

Святое Дрэва. Грамнічнае дрэва. Азначае яно пажаданне нябожчыкаў жывым, іх дзецям і ўнукам быць здаровымі, заможнымі, мець каласістае жыта на ніве, пладавітую і сытую жывёлу ў хляве. А яшчэ гэты матыў абазначае і свечку, ахвяру царкве за памінанне нябожчыкаў.

Сімвал продкаў. Гэта сваеасаблівая малітва, просьба да Бога, каб памерлыя апынуліся ў раі, каб зямля ім была пухам і вечна грэла цёплае сонейка.

Узор дажджу. Гэтым узорам людзі ў знойнае лета прасілі Бога даць ім дажджу.

Сімвал дзіцяці (чалавека) у народнай свядомасці з’яўляецца зорка. “Нарадзіўся чалавек – на небе з’явілася зорка. Добры чалавек – яго зорка гарыць ярка”-, кажуць людзі. Зорка таксама сімвал славы, росквіту творчых сіл. Заберагае ад няшчасця дзіця.

Сімвал маці

Сімвал абярэга.

Узор любоўнай песні.

Узор дзяўчыны - бярозы. Ў цэнтры - бярозка з паніклымі галінамі, па баках - узор жаночай долі.

Сімвал Берагіні.

Купалле. Карагод. Атрыбут свята.

Купалле. Агонь-жыжа. Атрыбут свята.

Купалле. Купалінка ў танцы.

Купалле. Купальская трава з трыма кветкамі.

Узор жаночай долі

Маці-Радзіцельніца і Святое Дрэва

Узор моцнай сям'і. Ручнікі з такімі ўзорамі ахвяраваліся ў царкву, на абраз Маці Божай.

Узор сонца

Узор Багача.

Матыў Ярылы.

Маладыя вянчаюцца

Сімвал продкаў.

Каханне пачынаецца. Найбольш поўным выразнікам лірычных і паэтычных настрояў у народным мастацтве былі птушкі. Так, зязюля сімвалізавала жанчыну-удаву, салавей –песняра кахання, сокал – вобраз каханага, арол – героя.

Што датычыць голуба – ён стмвалізуе многія паняцці. Так, ён выступае як сімвал міру, у хрысціянстве абазначае Святога духа. Але часцей ён сімвалізуе каханне

Каханне ў росквіце.

Каханне без узаемнасці

Памяць пра каханне.

Д екоративно-прикладное искусство Белоруссии имеет много общего с русским и украинским искусством. Для белорусских вышивок типичен геометрический орнамент.

Колорит здесь более сдержанный, чем в украинских вышивках. В основном это гамма красных, бордовых, черных, серовато-голубых цветов на белом или сером полотне.