ГУМАНИЗАЦИЯ И ГУМАНИТАРИЗАЦИЯ ОБРАЗОВАНИЯ

РОЛЬ ГУМАНИЗАЦИИ И ГУМАНИТАРИЗАЦИИ ОБРАЗОВАНИЯ

Л. Г. Сальникова

Ковровская государственная технологическая академия им. В. А. Дегтярева

г. Ковров

После идеализаций научно–технического прогресса в середине XX века к началу XXI века проявилось все более осторожное отношение к науке и разуму. Человечество озабочено масштабностью глобальных потрясений: катастрофы, аварии, несчастные случаи, гибель людей занимают ведущее место в информационных сетях, а значит, и в сознании людей. В рамках постиндустриального общества формируется общество риска. Настоятельная необходимость современности - преодоление в обществе технократических тенденций и становление гуманитарного сознания. Теория и практика гуманизма уходит своими корнями в глубь веков. Гуманизм (от лат. «homo» – человек, «humanus» - человеческий, человечный, «humanitas» – человеческая природа). Гуманизм – это сложившееся в эпоху Возрождения, прежде всего в Италии, движение образованных людей, объединенное «интересом к античности», изучением и комментированием памятников древнеклассической литературы. Называя себя мудрецами или ораторами, итальянские гуманисты обозначали свои занятия к познанию таких вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуют и украшают человека. Само слово «гуманист» появилось в конце XV века. Термин «гуманизм» был введен немецким педагогом Ф. Нитхаммером (1808 г.) В XIX веке началось обсуждение исторического содержания и пределов этого понятия.

Центральная идея гуманизма – актуализация через гуманистические занятия возможностей, заложенных в индивиде, всесторонняя культивация его достоинства. Гуманизм ­­– это и особый тип философского мировоззрения, в центре которого - человек с его земными делами, с присущими его природе способностями и влечениями, с характерными для него нормами поведения и отношениями. В широком смысле слова гуманизм — доброжелательное отношение к человеку: человек рассматривается как свободное существо, способное творить самого себя, придавать себе ту природу, которую он сам пожелает как субъект познания и деятельности, опирающийся в своих действиях на собственный разум и творческие потенции.

В современной научной литературе под гуманизмом понимается, с одной стороны, как совокупность антропологических и гуманитарных наук, с другой – явление духовной жизни.

Гуманитарные науки – это науки о человеке, о его специфике. Эти науки изучают.человека через его поступки, намерения, цели, достижения. В гуманитарных науках методом «познания - проникновения» является метод понимания.

Начиная с XIX в. наступает кризис гуманизма. Он вызван сомнением в способности человека в условиях современного общества, сохранять позицию свободного и автономного человека. Исторической предпосылкой вытеснения человеческого иным можно посчитать, по желанию, всю историю человечества, Ф. Ницше объявил войну всему «слишком человеческому», усмотрел в современности конец христианской культуры и приход в мир «сверхчеловека» с его «волей к власти». Противоядием от «омассовления» культуры X. Ортега-и-Гассет считал «дегуманизацию искусства». Н.А. Бердяев главным изъяном гуманизма считал отрыв человека от бога.

В эпоху гуманизма, разума и прогресса люди начали жить не «ради Бога», а ради себя. Мир богател и развивался, мир науки и техники вёл к постоянному облегчению их быта, способа господства. Богатство, комфорт и свобода стали последней целью цивилизации, как отказ отслужения какому-либо Абсолюту. В центре цивилизации-Человек. С открытием микро и мегамиров, с усилением мощи и самоценности технических средств Человек смещался из центра цивилизации на периферию, перестает быть субъектом происходящих процессов, становится объектом.

Внутри гуманитарного теоретизирования человек перестаёт быть автором, субъектом, творцом. Наиболее определенно это выразилось в структурализме. Задача науки, по мнению К–Л. Стросса, не воспроизводить человека, а растворить его. Возникает феномен анти­гуманизма, в начале «слабого», «теоретического», в виде приёма познания, а потом все решительнее и фундаментально-онтологического, концептуально-мировоззренческого. Происшедший в структурализме отказ от объектно-субъектной парадигмы означал отказ от признания особого положения человека в мире. Он такой же элемент его функционирования и развития. Он больше не человек, а актор или даже агент[i]. Безусловно, бессубъектной истории в мире не существует. Но называть причиной катастроф, наших несчастий вместо человека, людей «человеческим фактором», по крайней мере, некорректно.

«Гуманитарная парадигма» переживает кризис, внутреннее брожение, предсказания о гуманитарной катастрофе. Вместо гуманизма и антропологии предлагается, в частности, разрабатывать гуманологию, в которой человеческий разум уравнивается с техническим разумом, фактически искусственным интеллектом[ii]. Но человеческий разум вряд ли может соревноваться с машинным, да и просто сосуществовать. Выдвигается идея так называемой симметричной антропологии, в которой уравниваются человек и вещи окружающего мира. Это примеры непрестанно умаляющейся роли человека. Не случайно в компьютерных текстах исчезают имена собственные, которые теперь пишутся с маленькой буквы. Вместо антропологии вводится персонология, в которой личность представляется как «сгусток свободного духа». Этот сгусток терминологически совпадает с постструктуралистским представлением человека как концепта. Подобные абстракции увенчиваются идеей возникновения «виртуального человека», естественно, более прогрессивного в сравнении со старомодным, телесным. Развертывается целое направление по «конструированию человека», какого – непонятно[iii].

В последнее время фактов дегуманизации достаточно: освобождение от людей инакомыслящих в сталинские времена, ужасы концлагерей, бомбардировки Ирака, Ливии, гражданская война на Украине и т.п. Но действительность свидетельствует о том, что постепенно, век за веком, в обществе накапливается инерция гуманизма и прямые проявления её - изменение отношения к детям, старикам и инвалидам или массовые гуманитарные миссии - антиглобализм, волонтерские движения, «Врачи без границ», деятельность Римского клуба и пр.

Все выше перечисленное свидетельствует о разложении гуманитарной парадигмы. К началу XXI века это нашло выражение в возникновении трансгуманизма. В основе его идеологии лежит тезис о том, что человек не является последним звеном эволюции, а значит, может изменяться и совершенствоваться без каких-либо ограничений «до бесконечности». «Трансгуманисты хотят «не остаться людьми», а наоборот – перестать ими быть, став более совершенными существами, т.е. трансхьюманами, или же нелюдями. Трансгуманисты считают, что мы живем в эпоху переходного этапа от обычного человека к постчеловеку.»1.

Условием непрерывной эволюции человека является его бессмертие. Трансгуманизм – это почти другое имя иммортализма. Поскольку в нем имеется в виду не просто отказ от гуманизма как некой ценности, а преодоление человека, как Гомо сапиенса, то точнее его следовало бы называть трансгоманизмом или трансантропологизмом.

Исторически сложившийся традиционный человек и гуманизм как идеология его самоценности, становятся тормозом ускоряющегося технического прогресса, последний требует совершенствования человека. Превратившись в трангресс, технический прогресс превращает человека в элемент, фактор, агента в потоке ускоряющегося новационного развития. Существующий человек – это, по меньшей мере, «недостаточно хорошо», если не совсем плохо, говорит нам новое божество – технология НБИК (нано, био, инфо, когно) и заказывает, проектирует, моделирует иное, причем посредством самих людей. Подобные взгляды не фантастика, о чем свидетельствуют потоки сообщений из лабораторий мира о новых и новых успехах в манипуляции человеком (с его генами, вживление чипов, чтение мыслей и подобное).

Выражением кризиса гуманизма, в сдвиге «гуманитарной парадигмы» являются ныне процессы появления на нашей планете представителей новых форм сущего. Это: человек-в-компьютере, человек-без-чувств, человек-зомби, интеллагент, гибридных–киборг, гомутер, е–Номо (единицы, но не гипотетические, а в экспериментах), это «небелковый» искусственный интеллект как форма разума, преодолевающего зависимость от человеческого мозга.

Извращение идеи устойчивого развития, разрушение природы и замена ее искусственной средой, вакханалия новационизма–все это есть проявление деэволюции человеческого бытия. Несмотря на инстинкт самосохранения средствами науки и техники человечество движется к небытию, к возникновению мутантов прогресса.

Современные интерпретации, дискуссии вокруг гуманизма и его судьбы в современном мире указывают не только на глубокий кризис, переживаемый не только этим мировоззрением, но и на его непреходящее значение для всей истории человечества.

В настоящее время формируется научная парадигма, объектом исследования которой являются быстро развивающиеся системы. Главной особенностью этих систем являются их «человеко размерность», то есть изучения комплексов, включающих в качестве компонента человека. Человеко-размерная модель предусматривает необходимость соединения когнитивных и ценностных параметров науки и образования. Междисциплинарная, аксиологически ориентированная человеко размерная картина мира отражает реалии формирующегося общества риска. Отсюда ясно, что антропологический подход должен стать стержнем современного образования.

В литературе нет чёткого понимания, что есть гуманитарные науки. Некоторые авторы не выделяют отдельного понятия „гуманизация”, „гуманитаризация”[iv]. Гуманитаризацию сначала понимали, как правило, с увеличением дополнительных гуманитарных дисциплин, с увеличением количества подготовленных специалистов–гуманитариев, это узкое понимание гуманитаризации. Гуманитаризацию следует рассматривать как средство повышения гуманитарной культуры любого вузовского специалиста и как характеристику способа преподавания. Обучение любой дисциплине должно носить гуманитарный (антропоцентристский)характер. Понятие гуманитарный (фр. Humanitaire от лат.Humanitas-человеческая природа, образованность), имеющий отношение к человеку. Что является объектом гуманитарных наук? М. М. Бахтин полагал: „Гуманитарные науки- это науки о человеке, о его специфике, а не о безгласной вещи и естественном явлении., изучают человека через его поступки, намерения, цели, действия. Человек тем или иным образом себя проявляет, говорит о себе, то есть выражает себя.”[v].

Гуманитаризация образования– это наполнение или дополнение образовательной программы гуманитарным содержанием, т.е. включение в учебный процесс цикла гуманитарных дисциплин. Она связана с учебно-методическим содержанием преподавания в вузе. Гуманитаризация не сводится лишь к задаче расширения информационного содержания гуманитарных дисциплин, но в принципе должна отвечать более высоким целям- привитие молодым людям гуманистических ценностей.

Современные стандарты высшего образования определяют размер гуманитарного блока примерно 25% от общего начального объёма всей учебной нагрузки в вузе. Преподаватели технических дисциплин считают, что этого вполне достаточно, или даже лишку. Главное здесь– эффективно использовать предоставленную возможность. Правомерно возникают два важных вопроса: во–первых, что следует преподавать студентам, т.е. как должна выглядеть дисциплинарная матрица гуманитарного блока, и, во-вторых, как следует преподавать гуманитарные дисциплины?

Министерство образования и науки РФ рекомендует решать вопрос о дисциплинах гуманитарного блока с учётом возможностей и потребностей вуза. Исходить необходимо из состава наук, в центре которых стоит человек, мир культуры, гуманистические идеи и идеалы, концепции социального, политического, правового устройства человеческой жизни, которые получили всемирную известность.

В гуманитарной педагогике, как полагают Ю. Ветров, и А. Ивашкин, должны ориентироваться на три основных принципа: плюрализм, репрезентативность, дистанцирование4.

Плюрализм исходит из признания многомерности и многогранности мировой гуманитарной и общественно-политической мысли, многообразия существующих точек зрения.

Принцип репрезентативности нацеливает на трансляцию в учебном процессе тех достижений мировой общественной мысли, которые получили общее признание, стали классикой в соответствующих направлениях гуманитарных исследований. Репрезентативность предполагает бережное отношение к первоисточникам, к классическому тексту.

Принцип дистанцирования требует от преподавателя сбалансированного, объективного, беспристрастного изложения изучаемых концепций. Он запрещает какую-либо политическую, национальную или классовую ангажированность лектора как ключевой фигуры учебного процесса.

Преподаватель на университетской кафедре не должен брать на себя роль политика, вождя, пророка.С конца ХХ-начала XXI в. гуманитарные науки находятся под влиянием изменений, которые связаны с научной, политической, исследовательскими практиками, ролью творчества, информационно-коммуникационными инфраструктурами, с возникновением глубинных сетевых структур процесса производства знаний и продуктов научного труда. Особенностью гуманитарных наук является деятельность учёных, которые расширяют использование и исследование информационно-коммуникационных технологий. В США были получены данные о том, что 6% гуманитарных исследований в 2005 были проведены с использованием сетевой инфраструктуры и цифровых инструментов. Новые „цифровые практики” подготавливают основу для возникновения инновационных исследовательских технологий, и возможно, для изменений в парадигме гуманитарных наук.

Концепты „гуманизация образования” и „гуманитаризация образования” характеризуют различные векторы в реформировании высшей школы. Если,,гуманизация образования” в широком смысле предполагает создание в обществе системы образования соответствующей гуманистическим идеалам (прежде всего личной свободе, социальной справедливости, человеческому достоинству), то,,гуманитаризация образования” связана с учебно­–методическим содержанием преподавания в вузе.

Гуманитарные науки лишь тогда отвечают своей изначальной функции, когда открывают в человеке личность, её неповторимость, уникальность, высшую самоценность, когда они служат гуманистическим идеалам, формируют интеллиге

Примечания

[i]Кутырев 2011 – Кутырев В. А. Время Mortido//Вопросы философии. 2011. №7

[ii]Эпштейн 2004 – Эпштейн М. Знак__пробела. О будущем гуманитарных наук. М. 2004

[iii]Конструирование 2008–Конструирование человека. Сборник трудов Всероссийской научной конференции. Томск. 2008

[iv]Ветров 2006 – Ветров Ю., Ивашкин А. Гуманизация и гуманитаризация инженерного образования// Высшее образование в России.2006.№1

[v]Суслов 1998 – Суслов И.Н. Педагогические основы гуманитаризации образовательного процесса технического вуза. Омск: Издательство ОМГПУ.1998.