СДЕЛАЙТЕ СВОИ УРОКИ ЕЩЁ ЭФФЕКТИВНЕЕ, А ЖИЗНЬ СВОБОДНЕЕ

Благодаря готовым учебным материалам для работы в классе и дистанционно

Скидки до 50 % на комплекты
только до

Готовые ключевые этапы урока всегда будут у вас под рукой

Организационный момент

Проверка знаний

Объяснение материала

Закрепление изученного

Итоги урока

"Традиции и обычаи народов Кавказа"

Нажмите, чтобы узнать подробности

Материал раскрывает обычаи и традиции народов Карачаево-Черкессии.

Просмотр содержимого документа
«"Традиции и обычаи народов Кавказа"»

Введение.

  

Я нередко задумываюсь о том, что я – счастливый человек. Почему? Я живу в удивительно красивом краю, который именуется Ставропольским. Рядом с нами живут карачаевцы и черкесы, балкарцы и кабардинцы, осетины и адыгейцы, народы Дагестана, Грузии и Абхазии. Я люблю путешествовать по родному краю и с большой радостью узнаю о всё новых и новых обычаях и традициях тех народов, которые окружают нас. Мне захотелось больше о них узнать и поэтому я взялась за написание данного реферата.

Современные народы Северного Кавказа происходят от двух древних ветвей народностей: адыгской и тюркской.

Под собирательным названием «адыги» исторически понимаются кабардинцы, черкесы, адыгейцы, бжедуги, бесленеевцы, абадзехи, темиргоевцы, убыхи, шапсуги . Самая представительная из этих народностей - кабардинцы. Их численность в Российской Федерации ныне составляет 500 тыс. человек, адыгейцев - 160 тыс., черкесов - 60 тыс. человек.













Раздел 1Из истории адыгов.


    Исторический путь развития адыгов с древности и по настоящее время имел много общего. Им свойственны однотипный образ жизни и этническая культурная идентичность. Начиная с XIII в. в европейских странах адыгов стали называть черкесами. По мере знакомства с Северным Кавказом, с жизнью адыгов европейские авторы стали уделять им все большее внимание, особенно это проявилось после разгрома татаро-монгольских завоевателей, алан и половцев. Впоследствии адыги стали хозяевами всей равнинной части Предкавказья. Влияние их среди окружающих этносов непрерывно росло. Более того, их популярность в европейских странах оттеснила на второй план другие народы Кавказа на многие столетия. Их общественный строй, образ жизни, традиции, обычаи, нравы, одежда и вооружение олицетворяли жизнь других горских народов. Занимая обширную территорию, они прославились достижениями в экономической, культурной, нравственной, военной сферах, в воспитании, проявляли себя отличными наездниками, стрелками, ловкими, храбрыми, смелыми, отважными, предприимчивыми воинами в боях с врагами.
Известный немецкий ученый К. Кох сравнивал храбрость и мужество адыгов-рыцарей и джигитов с рыцарями XVIII в. на юге Франции. Для них были характерны умение носить оружие, искусство держаться в седле, умение вести себя в обществе, соблюдение этикета и приличия в общественных местах.
Адыги (черкесы) «объединенными силами, часто оказывали эффективную помощью Иберии, Грузии, Армении, персам и туркам; их внушительная сила заставляла трепетать весь Кавказ»
В системе кавказской культуры и цивилизации ведущее место занимала традиционная адыгская нравственная культура. В период феодального общественного устройства она достигла совершенства, расцвета. Достижения ее были превосходными в сравнении с другими.
С восхищением отозвались о достижениях адыгов (черкесов) в разных сферах известные русские академики Гмелин, Гюльденштедт, Паллас и Потоцкий. В этот период Кавказ стал центром внимания западноевропейских стран. Изучались образ жизни и нравственная культура живущих здесь этносов. Духовность, этикет, традиции и обычаи в нравственной сфере - все это вызвало в те времена широкий резонанс во многих странах. Близкие соседи - этносы, и народности, живущие на далеком расстоянии, подражали адыгскому образу и стилю жизни. Так обстояло с традиционной нравственной культурой адыгов.


1.1. «Адыгэ хабзэ» – кодекс нравственности адыгов.

Несомненно, уникальны содержание и форма тех обычаев и традиций, которые составляют этическую систему адыгов с названием «адыгагъэ», «адыгэ хабзэ», выступающие как морально-этические кодексы.
«Адыгэ хабзэ» - один из самых основных признаков адыгского этнического самосознания. В широком смысле адыгэ хабзэ представляло собой целый спектр социальных норм во всех без исключения областях жизненной деятельности, начиная от простейших житейских правил и кончая обязательными принципами правовой регуляции. Это свод неписаных обычно правовых норм, правил поведения, нравственных положений, пределяющих необходимые позитивные качества личности в адыгском обществе. Об адыгэ хабзэ трудно рассказывать словами. Его надо почувствовать. Об этом свидетельствует и пословица: "Хабзэр бзэгупэк1э зэрахьэркъым" (букв.: хабзэ не носят на кончике языка, т.е. о нем не говорят, его соблюдают).
       Складывалось адыгэ хабзэ в течение многих веков, и, в силу этого, естественно, сохранило следы различных исторических формации: первобытности, раннеклассового общества, военно-феодального быта и др. этим, видимо, и объясняется такой широкий диапазон социально-нравственных проблем взаимоотношений, охватываемых адыгэ хабзэ. И трудно даже сказать, что в нем самое главное: то ли многообразие правил и законов, регулирующих поступки человека в обществе, то ли психологически точно выверенный вариант поведения для той или иной ситуации, то ли естественность манеры поведения или же мастерское соблюдение простыми адыгами этих тонкостей.  
       Составной частью адыгэ хабзэ являлись адыгагъэ или адыгэ нэмыс, которые в совокупности обусловливали такие важнейшие нравственные категории, как честь, добропорядочность, честность, правдивость, стыд, умение вести себя в обществе, чуткость, внимательность, уважение к старшим, к лицам противоположного пола и т.д. Когда говорят о любом из этих человеческих качеств, как будто все понятно. Взять хотя бы уважение к старшим. Что оно из себя представляло? В системе адыгэ хабзэ уважение - это, в первую очередь внимательное отношение к другому, умение ставить себя на его место, проявление своих лучших качеств по отношению к нему. Внешне уважение к старшим проявлялось в следующем. Когда два адыга шли или ехали верхом на лошади, старший всегда находился справа. Если их было трое, то ему полагалось быть посередине, самый младший занимал правую от него сторону, а средний по возрасту - левую. Таким же образом они усаживались за стол. Идущего впереди старшего никогда не окликали. Его догоняли и, пристроившись слева и поздоровавшись, спрашивали о том, о чем хотели спросить. В разговоре старшего никогда не перебивали. При его появлении все везде и всегда вставали. Вставали не только в честь старшего, но и в честь гостей, женщин, соседей, незнакомых, не только у себя дома, но и у чужих, в поле, на сенокосе и т.д., не только тогда, когда сидели на земле, но и когда находились верхом на лошади (приподнимались на стременах или спешивались). Сыновья и дочери, ставшие уже родителями, не садились в присутствии отца; о том чтобы лежать при нем, нечего было и говорить. В этой связи интересно одно предание. Как известно, в прошлом детей знати адыгов воспитывали в "чужом доме", у аталыка, и они росли с рождения до совершеннолетия, не видя своих родителей.
       Один такой воспитанник был тяжело ранен. Перед смертью он попросил, чтобы хотя бы один раз ему показали родного отца. Об этом сообщили последнему, и он приехал в дом, где лежал умирающий сын. Адыгэ хабзэ не позволяло, как уже сказано, ни сидеть, ни лежать при отце. Поэтому раненный встал при помощи других с постели и встретил своего отца, как и надлежало, стоя. Он стоял, друзья поддерживали его, а отец сидел и смотрел на умирающего сына. Но недолго это продолжалось. Отец встал и сказал: "Я не насмотрелся на своего несчастного сына, но все я вынужден уйти, ибо стоять ему тяжело, а лечь при мне он смеет". Отец ушел, а сын тут же упал и умер. Наверное, это жестоко в современном нашем понимании, но таковы были требования адыгэ хабзэ, таково было понятие о чести. А когда речь идет о чести, достоинстве, адыги говорят: "Напэм и пэ псэр ихуэ", что примерно означает: "честь дороже жизни". Когда старший садился или спешивался с лошади, молодые люди брали его лошадь под уздцы и за правое стремя. Примечательно, что то же самое мог проделать и старший, если на лошадь садился молодой человек. В данном случае старшинство признавалось за тем, кто садилсяна лошадь.
       Если младшие отлучались, то они обязательно отпрашивались у старшего. При возвращении же первым делом наведывались к старшему. Признаком воспитанности было также, когда родственники, соседи просто так заходили к старшему и справлялись о его здоровье, рассказывали ему новости, спрашивали совета. Старшему не переходили дорогу, особенно женщины. Западногерманский этнограф А.Ландманн, которая много занималась изучением жизни и быта, турецких адыгов (черкесов), приводит такой любопытный пример. Отец взял свою взрослую дочь в Анкару впервые. Вышли они из автобуса. Отец, думая, что дочь идет за ним, затерялся в толпе, а дочь, пропуская всех старших, отстала от него. И когда отец, обнаружив, что дочери с ним нет, вернулся, он ее застал на том же месте, где они сошли с автобуса. Ни одно торжественное событие не проходило без старшего, без тамады. При этом свадьба, свадебный стол были не только местом, где играли, танцевали, наедались, напивались. Она была своеобразной школой, где старший учил молодежь, всех присутствующих обычаям и традициям народа. Согласно обычаям, старший перед самым началом торжеств просил всех быть благоразумными, сдержанными, чтобы не омрачить радость семьи, у которой свадьба, "забыть на время вражду, если вражда существовала между кем-либо из присутствующих". И, естественно, его нарушение осуждалось всеми. Т.о., уважение к старшему опиралось не на силу его власти, а на его авторитет, на его справедливость, учтивость, сдержанность, находчивость, на то, насколько он хорошо знает адыгэ хабзэ. Невозможно перечислить все знаки внимания, через которые проявлялось уважение к старшему. Его имя не произносили женщины и молодые люди, при нем не говорили о жене, муже и детях, при нем не позволяли себе развязную речь, не говоря уже о нецензурных выражениях. За столом раньше тамады никто не начинал есть. Однако кушать переставали чуть позже него. Это касалось и гостья, чтобы дать ему наесться, не стесняясь. Если старый человек выполнял какую-то работу, молодые люди (знакомые или незнакомые) обязаны были ему помочь. Одиноких стариков, женщин, немощных людей всегда забирали к себе родственники, соседи. За ними ухаживали, следили, их на ночь одних не оставляли в комнате. Все это требовало адыгэ хабзэ от адыгов. О значении хабзэ говорят пословицы: "Тот, кому кажется хабзэ угодничеством, лишает себя и половины того, что заслуживает", "Участь, не знающего адыгэ хабзэ - позор", "Не знающий хабзэ ведет безобразно".
       Старшинство определялось главным образом по возрасту. Старший всегда был вышестоящим между братьями, друзьями. Однако, во время походов, наездничества, полевых работ, старшинство зависело не только от прожитых лет, но и от умения организовать людей, от мужества, храбрости, знания дела и т.д. Как можно заметить, уважение к старшим было одним из главных компонентов адыгэ хабзэ, а последнее - составной частью самосознания всех адыгов. Таких устойчивых фразеологизмов в сочетании с понятием "адыгский" в языке адыгов очень много: адыгэ нэмыс (адыгское достоинство, вежливость, репутация, стыд), адыгэ напэ (адыгская совесть, честь), адыгэ псалъэ (адыгское слово) и т.д. То же самое наблюдается и в области материальной культуры: адыгэ унэ (адыгский дом), адыгэ фащэ (адыгский национальный костюм), адыгэ жьэгу (адыгский очаг). Их очень много. Причем адыгэ унэ (адыгский дом) означает не только строение, жилье, но гостеприимство, приветливость, удобство и т.д., точно также, как и адыгэ фащэ (адыгский костюм) понимается не только как утилитарная часть культуры жизнеобеспечения, но и как красота, изящество и пр.
       Знаменитую породу кабардинских лошадей, которая попала во все справочники по коневодству, адыги - кабардинцы, адыгейцы, черкесы знают только как адыгэш (адыгская лошадь); ни один из них не назовет ее на родном языке кабардинской (къэбэрдеиш), а популярное в прошлом черкесское седло и кабардинцам и адыгейцам и черкесам известно только как "адыгэ уанэ».


1.2. Диалог культур.


Адыгам подражали не только в духовной (нравственной) культуре, но и в материальной.
Так, подражая кабардинцам в их одежде, оружии, домашней утвари, способе постройки жилищ и манере держать себя в обществе, горские народности Западного Кавказа усвоили себе также кабардинскую точку зрения на те же отношения, какие должны существовать между повелительными и подвластными, между князем и его вассалами.
Кабардинские князья в силу своего происхождения и подвигов своих предков считались первыми по благородству крови не только среди черкесов, но и горских народностей. И им действительно нельзя отказать в этом превосходстве. За исключением тех качеств, которые у них могут оспаривать другие народы, кабардинцы отличаются благородством характера, учтивостью, а также чистотой своих одежды и жилищ. Все эти качества свидетельствуют о том, что кабардинцы находятся на более высокой ступени цивилизации, чем прочие горские народности... Балкарцы, чеченцы, карачаевцы и абазины признают их превосходство.
Адыги в период расцвета феодализма в военном отношении на Северном Кавказе считались сильными, мощными и храбрыми, что способствовало признанию их культуры соседями. Перенимать превосходящую адыгскую культуру заставляли необходимость защиты от иноземных захватчиков, расчет на помощь и поддержку со стороны сильного и опытного по ведению войн адыгского народа. У адыгов (черкесов) получили свое совершенство такие социальные институты, как гостеприимство, куначество, покровительство, абречество, хаса, институт джегуако (народные певцы), которые способствовали в течение длительного времени преемственности поколений, духовности и, в первую очередь, нравственности. В этой связи огромна была роль института аталычества, явившегося основной школой воспитания детей князей и дворян. Она заменяла семейное, родительское воспитание.
В традиции адыгской нравственной культуры стратегической целью являлось формирование человечности. Адыгство как свод нравственной системы по своей сущности было направлено за сплочение этносов, за единство, против национализма, национальной розни. В этом заключалась притягательная сила нравственной культуры адыгов. Как и другим этносам, адыгам была характерна верность общепринятым нравственным требованиям, установкам, заинтересованность в их продолжении.     Гостеприимство, почтение к старшему, почтение к женщине, навыки взаимопомощи, товарищеские услуги, услуги соседу и многое другое, что обозначается одним словом - воркхабза (т.е. соблюдение правил, обязательных для дворянина - ворка, но это имеет значение более широкое и принципиальное),- все это, развитое до тончайших мелочей, можно было видеть в старой дореволюционной Кабарде

1.3.Влияние культуры адыгов на культуру казачества.        
    Традиционная нравственная культура адыгов не противопоставляла себя культурам осетин, карачаевцев, лезгин, кумыков, чеченцев, балкарцев и другим. Ее развитость, значительные преимущества в достижениях, притягательная сила, связанная с ее богатым содержанием и формой, проживание адыгов на огромной территории - все это носило объективный характер и способствовало преобладающему влиянию их культуры на культуры других этносов Кавказа.
Приведем пример из жизни горских народов и казачества, их взаимоотношений. Известно, что в укреплении дружественных отношений между горцами и терско-гребенскими и другими казаками большую роль играли кавказские гостеприимство и куначество. Последнее выступало как своеобразный обычай кавказского побратимства. Казаки гордились своей дружбой с кабардинцами, балкарцами и передавали ее детям как священное завещание. Эта дружба продолжалась достойно от поколения к поколению.
Терские казаки, породнившись с кабардинцами, балкарцами, осетинами и другими народами, приняли их образ жизни, обычаи, нравы.
Однако эти мирные отношения межу ними не всегда сохранялись. Причина тому - политика царизма, которая вела к обострению вражды между разными кавказскими нациями, а также между горцами и казаками. Свою враждебную роль по отношению к казакам не скрывали и представители местного мусульманского духовенства, они вселяли в сознание мусульманского населения вражду к христианам- казакам.



 

 


Раздел 2 Быт и культура тюркоязычных народов Кавказа.

К тюрко-язычным народам Северного Кавказа относятся карачаевцы, балкарцы, кумыки, ногайцы. Истоки нашей культуры находятся в нашей древней истории. Тюрки являются закоренелыми консерваторами, причем этот признак постоянен, пронизывает все сферы его бытия, культуру, обычаи, образ жизни, характер, язык и т. д. Возможно, это объясняется тем, что труд пастуха в течение веков мало в чем изменился. Следует отметить, что завоевательные походы тюрков, их бесконечные войны оказали самое пагубное влияние на их развитие. Систематические походы развращали мирных пастухов выгодами грабительских войн и военной добычи. Огромные массы кочевников, оторвавшись от производительного труда, в большинстве случаев уже не возвращались в родные кочевья.

Образ жизни пастушеских народов довольно консервативен и мало нуждается в научно-техническом прогрессе. Отгонное скотоводство для древних тюрков с древнейших времен являлось основным видом производства, оно обеспечивало население необходимыми для жизни продуктами: мясом, молоком, шкурами, шерстью. Одной из сфер традиционной бытовой культуры балкарцев, карачаевцев и кумыков является жилищное зодчество, организация интерьера. «Наибольший интерес, - пишет В. Батчаев, - представляют многоугольные в плане однокамерные срубные жилища балкарцев и карачаевцев. Аналогичные постройки встречались у других тюркских народов: казахов, ногайцев, киргизов, башкир, татар, тувинцев, хакасов и т. д. И во всех случаях они возникают на различных этапах перехода кочевников к оседлому образу жизни». Человеку, привыкшему к круглому помещению, немыслимо перейти к четырёхугольному, и он изобрёл многоугольный сруб, заменяющий ему старую юрту Вершину развития переносного жилища представляют собой юрта и кочевая повозка.

Конструкция юрты позволяет за короткий срок разбирать и собирать ее по мере кочевания. Прежде всего поражает форма юрты с точки зрения современной теории упругости. Крыша представляет собой ребристый купол с отверстием для дымохода, ребра выполнены из тонких деревянных прутьев. Купол у основания связывается арканом из конского волоса для восприятия распора. Стена юрты представляет собой цилиндрическую оболочку, выполненную из деревянных прямолинейных прутьев, соединенных шарнирно под углом 450, которые при разборке компактно сжимаются в виде гармошки для перевозки на вьючных животных.

Больших успехов тюрки добились в развитии и совершенствовании военного искусства и вооружения Применяемая кочевниками письменность возникла гораздо раньше чем у европейских народов и была гораздо совершенней, чем, например, китайское письмо.

Тюркские руны представляют собой фоносилабическое письмо, что свидетельствует о наличии большой традиции такого письма у самих тюрок. Руны чрезвычайно консервативны, они не подверглись существенным преобразованиям и могли заменяться только другими видами письма. Наиболее ранние и более или менее достоверные сведения о тюркском письме, то есть гуннском письме, относятся к V-VI векам. Руническая письменность была введена на Кавказе гуннами. Археологи находят на Северном Кавказе предметы материальной культуры, на которых сделаны руническими письменами надписи по-тюркски. Предметы, на которых сделаны надписи и само их содержание свидетельствуют о широком распространении среди жителей Алании, Хазарии, Болгарии грамотности, причём грамотой владели простые строители крепостей, кузнецы, гончары и ювелиры.

Воровство считалось одним из тяжких преступлений, которое приравнивалось к убийству или измене

Трудно предположить, что предки казахов, карачаево-балкарцев или якутов изучали труды Гомера. Между тем материалы тюркского фольклора помогли бы установить источник, питавший воображение создателя «Одиссеи» и определить время создания древнегреческого эпоса. Тюркские сюжеты об ослеплении циклопа интересны не только необычайной близостью к легенде Гомера, но и многочисленностью вариантов. Так, у различных народов Азии и Европы зарегистрировано около 20 вариантов этого сюжета, причём 10 из них записаны у народов Кавказа. В тюркском фольклоре зарегистрировано 38 вариантов, абсолютно схожих с сюжетом «Одиссеи», и 25 связанных с великанами и циклопами в жанрах сказки и героического эпоса, (четыре в монгольских мифах. Сказания о циклопе, помимо осетин, засвидетельствованы у грузин, кабардинцев, дагестанцев, чеченцев . Очень странно, но представителей тюркского этноса (карачаевцев, балкарцев, кумыков, и ногайцев) даже не упомянули, несмотря на то, что данный сюжет у них сохранился в более оригинальной и архаичной форме. Скотоводы создали два жанра сказаний - эпос и богатырскую сказку. И то, и другое ближе к мифологии, нежели к литературе, но именно так они воспринимали действительность и выражали свои чувства. Другими словами. мифология несла те же функции, что и литература. Духовная культура народа на раннем этапе его развития сводилась, по сути дела, к его религиозным представлениям.

Сравним текст рунического письма Орхона с карачаево-балкарским эпосом «Нарты». Разница во времени 1,5 тысячи лет: «Когда Тейри сотворил голубое небо и землю, между ними появились нарты». (карачаево-балкарский эпос «Нарты», стр. 51). Уникальный пример, подтверждающий древность карачаево-балкарского эпоса «Нарты». Обычай гадать на ивовых палочках засвидетельствован у скифов, в этом случае стоит обратить внимание на обрядовую пляску вокруг пораженного молнией у балкарцев и карачаевцев, именуемую «Чоппай» или «Цоппай», которая является одним из реликтов тенгрианства, впоследствии заимствованного многими народами Кавказа. Л. Гумилев отмечал, что в тенгрианстве было утвердившееся представление о бессмертии души и загробном существовании. Именно поэтому тюркские народы хоронили умерших с конём, в полном вооружении, с жертвенной пищей.

Совершенно ясно, что тюркские народы Кавказа-пришельцы (как и другие народы, ныне населяющие этот регион), но не известно, когда они сюда пришли. Разумеется, не пешком, это не свойственно скотоводам-кочевникам, да и расстояния большие. На лошадях и повозках - так они появились на Кавказе: вороные, горбоносые, с длинной гривой лошади - такова карачаевская порода. Существовала также балкарская породы «каспар», «чичхансырт» с тёмной полосой вдоль хребта, ногайские породы. Лошади тюрков ценились очень высоко во всём мире: в Китае, Персии, Византии, Руси. Это и не удивительно, если коневодство - основной вид хозяйственной деятельности тюрков.

Представления тюрок сказались в обычае северокавказских народов присутствовать на похоронах в головном уборе, поскольку с исламом этот обычай не связан. Подобное встречается у придунайских болгар, когда они просили у папы Николая 1 разрешения входить в церковь и исполнять литургию в головных уборах. Войлочные шляпы, колпаки, тюбетейки имели очень широкое распространение. Остатки их найдены на Черноморском побережье, Ставропольском крае, Краснодарском крае, КБР, в курганных захоронениях. В связи с рассматриваемыми вопросами большой интерес представляет памятник Дука-Бека на р. Этоке. О тюркском происхождении памятника свидетельствует одежда-стёганая куртка с длинными рукавами, простеганная не поперек, а вдоль руки (что характерно для стёганой одежды тюркских народов), напоминая казахский камзол, бытующий с некоторыми изменениями в покрое и поныне, изображение непропорционально уменьшенного оружия, что типично для тюрок и неоднократно встречается на памятниках Семиречья и Алтая. Головной убор-войлочная шапочка известна на Кавказе по изображениям на тюркских каменных статуях. Очень интересен вопрос о датировке памятника. По мнению А. А. Иессена, памятник Дука-Бека можно датировать не только концом ХVI в, но и ХVII в. (А. А. Иессен «Археологические памятники КБР», стр. 33-34). Это подтверждает, что некоторые тюркские племена жили в ХVI-ХVII вв. по реке Этока. В составе изображений статуй есть и шлем-головной убор, бытование разных вариантов которого на Северном Кавказе установлено в VII в., в период Хазарского каганата.

Русский язык весьма насыщен заимствованиями. По фонетическим особенностям можно выделить тюркизмы, относящие к названиям верхней одежды: «штаны»-иштон, «войлок»-ойма, уйма, «юбка»-«юфка» (впервые упоминается в словаре М. Кашгарского), кафтан-къаптал, кобеняк-гебенек, клобук-колбак, колпак-къалпак, шапка-жапха, архалук-аркъалык. Тюркизмы в русском языке давно изучены, но вместе с тем, для простого обывателя может показаться странным, что такие слова как: чулок, казакин, халат, каблук, тулуп, сапог, сарафан, балахон, кайма, чувяки, башмак, тесьма, жилет, кепка, армяк, шлык, фата, кольчуга, кумач, бязь, тент являются заимствованиями из тюркских языков. С другой стороны, это влияние наблюдается у народов Северного Кавказ. Такими являются элементы традиционной кавказской одежды: башлык, бурка, кафтан, наборные мужские пояса, наколенные повязки, войлочные шляпы (калпак) и кепки, гебенек (короткий войлочный плащ). Сапоги с твёрдой подошвой у всех народов Северного Кавказа называются «башмак», со швом-«чарыкъ». Тюркскими являются названия шубы-«тон», «тен», штанов-«кёнчек», «шарбар», «беш-мет». Довольно известный факт: молочные грибки «кефир» были вывезены из Карачая (гыпы, гыфы). Многие названия мясомолочных продуктов и блюд имеют тюркское происхождение. Русские летописцы отмечали, что Святослав в Х веке по болгаро-хазарскому обычаю носил локон на бритой голове и ел конину иль зверину, испечённую на углях. Кавказское конное седло, стремена и прочие принадлежности являются ближайшими аналогами сёдел, найденных в половецких и черно-клобукских захоронениях.








.  



Конец формы


   
   

5




Скачать

Рекомендуем курсы ПК и ППК для учителей

Вебинар для учителей

Свидетельство об участии БЕСПЛАТНО!