Ответы на вопросы по дисциплине "Садово-парковое искусство Юго-Восточной Азии". Курс 2

Пантелеева Л. Г.,

группа зЛАб-ЛА-22-2

Какие философские теории даосизма, конфуцианства и буддизма лежат в основе восточных садов и парков?

Поскольку на лекции Вы затрагивали только китайские и немного японские сады, сосредоточимся на них, оставив в стороне Корею, Вьетнам и иже с ними.

Принципы конфуцианства и даосизма лежат в основе эстетических традиций китайского садово-паркового искусства, буддизм же повлиял как на Китай, так и на Японию.

Конфуцианство и даосизм – совершенно разные по своей сути учения, вступающие в явные противоречия во многих аспектах, включая эстетику и отношение «человек – природа». Конфуцианство обращается к человеку как к культурному, разумному существу, стоящему над природой, преобразующему ее, доводящему до совершенства. Даосизм же видит человека частью природы.

Несмотря на столь явные противоречия, эти два философских течения смогли найти точки соприкосновения, дополнить друг друга и лечь в основу «традиционных китайских представлений о красоте, которые, в свою очередь, легли в основу теории построения сада»¹.

Одной из таких точек соприкосновения является теория единства противоположностей Инь-Ян. Оставив в стороне тонкости интерпретации этой теории в двух разных философских учениях, сосредоточимся на том, как она проявлялась в садовом искусстве. Если кратко, то дуализм сводится к паре «вода-земля», без которой не может существовать не только сад, но и в принципе все живое. Отсюда – обилие в китайских садах водоемов всевозможных форм, естественных и искусственных холмов, скал, камней.

Из теории Инь-Ян проистекает и стремление к простой красоте, гармонии искусственных и природных элементов сада. Причем, как я поняла, речь идет не только об очевидном уравновешивании яркой и довольно вычурной китайской архитектуры природными объектами, но и обратным «процессом», когда архитектура подчеркивает природную красоту, становясь акцентом (например, беседка на вершине холма и т.п.). Конфуций называл это «качество, свойственное красоте», Лао Цзы – «красотой простоты».

Еще одним важным основанием теории китайского садово-паркового искусства является понятие пустоты и спокойствия, пришедшие из даосизма. Пустота – это «пространство, потенциально готовое к заполнению», это бесконечная череда творческих возможностей. В садах это выражается в том, что в центре китайского сада – сам сад, пространство, на котором он формируется, а архитектура только обрамляет его, не подчиняя себе. «Считается, что в соответствии с даосскими представлениями о красоте и гармонии мира в садовое искусство пришло понятие «пустой объект», а в соответствии с конфуцианской доктриной – понятие «главенствующего центра» как главные созерцательные объекты»².

Теперь поговорим о буддизме. На китайское паркостроение он, конечно, оказал влияние, но поскольку в Китае на тот момент существовали многовековые даосская и конфуцианская традиции, влияние это было не определяющим. В отличие от Японии, где буддизм в самом деле стал философской основой садово-паркового строительства, органично восприняв традиции предшествовавшего ему синтоизма.

Даосское понятие пустоты, в дзэн-буддизме возведенное в абсолют, стало философской основой знаменитого японского «сада камней» (любовь к камням у японцев, правда, имеет другую основу – поклонение ивакура в синтоизме), или символического сада, в котором главным было – участие в «создании» реального пейзажа, легшего в основу сада, через длительную медитацию. В дальнейшем это развилось в искусство устройства абстрактных садов, которые не воспроизводили реально существующие пейзажи, что при медитации позволяло видеть сад таким, каким его только способно представить ваше воображение.

В чем вы видите отличия китайских и японских парков?

Самое очевидное отличие – это площадь парков, которая обусловлена географическими особенностями двух стран: на гористых островах Японии просто невозможно создать большой по площади сад или парк. А в Китае, в свою очередь, сложно представить такое явление как миниатюрный сад, столь характерный для Японии.

Еще одно очевидное отличие заключается в использовании элементов пары «вода-камень». И в китайском, и в японском саду наличие этих двух элементов обязательно. Но китайцы любили и любят размещать в своих садах камни причудливой формы, в которых явно узнаются реальные и мифические животные и даже иероглифы, т.е. я бы сказала, что камень здесь выступает знаком или аллегорией, если проводить параллели с европейским искусством. В японских садах камень – это символ (выше я писала про символические и абстрактные сады, останавливаться на этом не буду), за простой формой которого нужно увидеть сложное.

Вода – это также обязательный элемент и китайских, и японских садов, в них она занимает центральное место. Однако только в японских садах вода может присутствовать в символическом виде, изображенная с помощью гравия или песка. И даже если вода присутствует в натуральном виде, это не настолько большой по площади водоем, как в Китае, и скорее всего это будет ручей с извилистым руслом³.

В глаза также бросается разница в использовании архитектуры и МАФ. В обеих странах архитектура не занимает центрального положения в саду, как в европейской традиции, но в Китае она проявлена в ландшафте значительно ярче во всех смыслах: сооружения имеют причудливую форму, их больше по количеству, они ярко окрашены. В японских садах архитектура все же уходит на второй план, уступая место природным компонентам и символичным образам. Это выражается в использовании для строительства неокрашенного дерева, камня, бамбука, камыша, относительной простоты форм. В японских парковых сооружениях и домах нет специальных оконных проемов для созерцания пейзажей⁴, используются легкие раздвижные перегородки, которые, если я правильно поняла, позволяют объединять пространство дома и пространство сада.

Использование МАФ тоже разнится. Нельзя сказать, что в японских садах они совсем отсутствуют, но они миниатюрны и не являются акцентами сада. Это каменные и металлические фонари, чаши цукубай, пагоды, символизирующие храмы, зигзагообразные шаткие деревянные мостики, шиши-одоши. В китайских же садах широко используется скульптура, изображающая реальных и мифических животных: черепаха, журавль, павлин, лягушка, цикада, лев, дракон и др. Встречаются небольшие статуи Будды, причудливые фонтаны. Для созерцания пейзажей специально устраиваются беседки и крытые галереи для прогулок (это вообще обязательный элемент), где как раз через окна разной формы, как в рамке картины, можно созерцать пейзажные картины.

Из неочевидных⁵ различий можно назвать наличие элементов осевой симметрии в китайских садах и отсутствие таковой в японских. И в китайском, и в японском саду можно наблюдать членение пространства на обособленные участки. Но в Китае для этого используются галереи, павильоны, внутренние садовые стены, которые и выступают границами. В Японских садах для этих целей используют более легкий материал – бамбук.

Символические растения садов Китая и Японии

Китай:

1. Вечнозеленая сосна – символ неувядающей стойкости и благородства духа.

2. Бамбук – символ даосской пустоты.

3. Плакучая ива – воплощение начала Инь.

4. Хризантема – тоже.

5. Пион – воплощение начала Ян.

6. Слива – символ душевного целомудрия и чистоты.

Япония:

1. Вечнозеленые растения: различные эндемичные сосны, клейера японская, кипарисовик туполистный, криптомерия японская – символ начала года, долголетия, вечности, бессмертия; считаются обиталищем ками (божеств).

2. Сакура (различные виды вишен и черемух, чаще всего P. jamasakura) – символ мимолетности красоты; у самураев – символ готовности погибнуть молодыми.

3. Ирис – символ воинского сословия (из-за схожести формы листьев и самурайских мечей).

4. Клен – символ учености, жизненной мудрости.

5. Бамбук – символ несгибаемости, силы воли и духа, молодости.

6. Мох – символ надежности, материнской любви, покровительства и защиты (про куртины из мха).

1. Голосова, Е. В. Влияние философии буддизма на садовое искусство Китая и Японии по нашим проектам / Е. В. Голосова // Вестник МГУЛ – Лесной вестник. – 1998. – №4. – Текст : электронный. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/vliyanie-filosofii-buddizma-na-sadovoe-iskusstvo-kitaya-i-yaponii-po-nashim-proektam (дата обращения : 30.03.2024).

2. Голосова, Е. В. Искусство традиционного китайского сада / Е. В. Голосова // Вестник МГУЛ – Лесной вестник. – 2003. – №1. – Текст : электронный. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/iskusstvo-traditsionnogo-kitayskogo-sada (дата обращения : 30.03.2024).

3. Голосова, Е. В. Растения-символы японских садов / Е. В. Голосова, И. Ю. Будилова // Биология растений и садоводство: теория, инновации. – 2018. – №147. – Текст : электронный. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/rasteniya-simvoly-yaponskih-sadov (дата обращения : 30.03.2024).

4. Голосова, Е. В. Философская основа китайской садовой эстетики / Е. В. Голосова // Вестник МГУЛ – Лесной вестник. – 2007. – №1. – Текст : электронный. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofskaya-osnova-kitayskoy-sadovoy-estetiki (дата обращения : 30.03.2024).

5. Голосова, Е. В. Японский сад – синтез экологии и мистики / Е. В. Голосова // Жизнь Земли. – 2020. – №4. – Текст : электронный. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/yaponskiy-sad-sintez-ekologii-i-mistiki (дата обращения : 30.03.2024).

6. Голосова, Е. В. Японский сад : история и искусство / Е. В. Голосова. – Москва : МГУЛ, 2002. – 284 с. – ISBN 5-8135-0077-4. – Текст : непосредственный.

7. Лебедева, А. Японский сад / А. Лебедева. – Москва : Вече, 2003. – 320 с. – ISBN 5-94538-259-0. – Текст : электронный. – URL : https://www.k-v-n.ru/books/JAponskij%20sad_Lebedeva.pdf (дата обращения : 31.03.2024).

8. Мещеряков, А. Н. Terra Nipponica : Среда обитания и среда воображения / А. Н. Мещеряков. Москва : Издательский дом «Дело» РАНХиГС, 2014. – 424 с. – ISBN 978-5-7749-0867-7. Текст : электронный. – URL : https://books.totalarch.com/terra_nipponica_2014 (дата обращения 31.03.2024).

9. Мостовой С. А. Садово-парковое искусство древней Японии / С. А. Мостовой, А. Я. Малкин // Вестник ДВО РАН. 2008. №2. С. 107-115. – Текст : электронный. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sadovo-parkovoe-iskusstvo-drevney-yaponii (дата обращения: 31.03.2024).

10. Николаева, Н. С. Японские сады / Н. С. Николаева. – Москва : Издательство «Изобразительное искусство», 1975. – 254 с. – Текст : непосредственный.

11. Толмачева, У. К. Цветочная символика в повседневной и праздничной культуре Китая / У. К. Толмачева // Аналитика культурологии. – 2011. – №20. – Текст : электронный. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tsvetochnaya-simvolika-v-povsednevnoy-i-prazdnichnoy-kulture-kitaya (дата обращения : 31.03.2024).

1^ Цитата из Вашей статьи, да =)

2^ Это я опять Вас процитировала

3^ Да, я знаю про сюю-сики и кёкусуй, но мою мысль Вы поняли =)

4^ Тут я не очень уверена, на самом деле, потому что что-то такое мне припоминается про японские домики для чайных церемоний, про какое-то их специальное устройство.

5^ Я имею в виду, для меня лично не очевидных =) Т.е. самостоятельно я это по фотографиям и планам не смогла заметить и взяла из литературы.