Русская традиционная кукла: природа и функции

Русская традиционная кукла: природа и функции

1. Образ куклы в историческом контексте

Кукла – одна из интереснейших страниц в истории культуры. Всюду, где живёт и селится человек, от суровых заснеженных арктических просторов до знойных безводных песков пустынь, кукла – неизменный его спутник. История куклы прослеживается со времен строительства пирамид до наших дней. Но на неё не влияет время, она остаётся вечно юной. Кукла – первая среди игрушек. Она – извечная спутница человечества. Кукле столько же лет, сколько и человечеству.

В словаре С.И.Ожегова объясняется, что кукла – это детская игрушка в виде фигурки человека. По мнению археологов и искусствоведов, кукла – это любая фигурка человека, даже если она не является детской игрушкой. Она проводник в глубину собственной души. Создание куклы как подобия человека является одним из средств самопознания.

Кукла не рождается сама: ее создает человек. Она обретает жизнь при помощи воображения и воли своего создателя. Являясь частью культуры всего человечества, кукла сохраняет в своем образе самобытность и характерные черты создающего ее народа¹.

В этом главная ценность  традиционной народной куклы.

Русская народная кукла на протяжении многих веков была неотъемлемой частью быта и культуры наших предков. Вплоть до середины XX века она считалась традиционной народной игрушкой. Характерная преимущественно для крестьянской среды, текстильная кукла сопровождала человека от рождения до смерти, была частью его семейной и общественной жизни.

Будучи совершенно особым видом искусства, уникальным явлением материальной и историко-бытовой культуры, она вобрала в себя многие старинные традиции, веками складывавшиеся в русском народе. В кукле оказались тесно переплетены сакральное и игровое начало, что придавало ей особое значение и место среди всех игрушек. Простые же художественно-выразительные средства ее изготовления, с одной стороны, позволяли более ярко и точно передать характер, а с другой – оставляли место для полета фантазии и воображения. Сочетание лаконичности формы и глубины содержания всегда придавало народной кукле неповторимую жизненность.

Текстильная народная кукла – это простейшее изображение образа женщины, «кусок ткани, свернутый в скалку, тщательно обтянутое белой льняной тряпицей лицо, груди из ровных тряпичных шариков, коса и обыденный или праздничный крестьянский наряд из лоскута»².

Исследователь куклы И.Н. Котова также указывает, что характерной особенностью русских традиционных кукол была узнаваемость в них человеческих черт. Куклы-мужчины практически не фигурировали в традиционной игрушке. Мужской образ не имел той значимости и глубины, какой была наделена женская сущность. Мужчине кукла давалась в дорогу или когда он уходил на войну как знак доброго напутствия. Она служила для него оберегом и напоминанием о своем очаге.

Первые куклы отражали мировоззрение древнего человека и были одной из форм освоения мира. Кукла - это знак человека, его игровой образ-символ. Самые первые куклы делались из золы. Такая кукла была женским божеством; она передавалась по женской линии в день свадьбы и символизировала преумножение рода, связь жизни существующей и жизни ушедших предков.

В этой роли кукла фокусирует время, историю культуры, историю страны и народа, отражая их движение и развитие. Кукла, как и любой знак, явление наднациональное, но при этом она раскрывает самобытность и характерные черты того народа, которым создается.

Обширна символика традиционной куклы. Наиболее архаичная кукла, уходящая своими корнями в глубокую древность, к палеолиту, выполнялась без обозначения черт лица. В некоторых регионах России оно в лучшем случае обматывалось крест-накрест цветными нитками. На нем отсутствовали нос, глаза, рот, уши, которые по древним верованиям славян могли быть проводниками, каналами связи не только со светлыми и добрыми, но и со злыми духами. Такая безликая кукла считалась предметом неодушевленным, недоступным для вселения в него нечистых сил, следовательно, безвредным для ребенка, и более того – выполняющим функцию оберега. Тряпичная кукла была не только безлика, но и безымянна. Как пишет Г. Дайн, слово в древние времена (в данном случае имя куклы) приравнивалось к физической материи. Кукла с именем могла получить от недобрых людей негативный колдовской посыл, который потом проецировался бы на ее хозяев. Кроме того, кукла делалась без рук и без ног. То есть внутри, под одеждами она представляла собой белую спеленатую фигурку, являющуюся древним знаком небытия, незыблемости, смерти. Конечности появились позже. По бокам туловища прикреплялись палочки или пришивались снизу подобия ножек. Руки же заменяли лоскутные трубочки или же рукава самой одежды куклы. Целостность самого же туловища никогда не нарушалась. Такова сложная формула простой тряпичной куклы. До сих пор в народе сохранилось много мифов, связанных с магией куклы.

Согласно исследованиям искусствоведов, уподобление куклы человеку происходило очень осторожно, что говорит о самостоятельности ее бытия. Это подтверждает и способ изготовления первоосновы куклы, где и кем бы она ни делалась. Установлено, что твердая столпообразная форма тулова куклы восходит к культовой скульптуре из дерева. Это позволило этнографам сделать вывод, что в основе куклы лежит дух предка, идол. Но не только. Кукла, как считает Г.Л. Дайн, это и «мифологическая формула мироустройства», отражающая самую суть вселенского круговорота в природе и в жизни человека. Простейшая трехчастная фигурка, перетянутая по месту шеи и перепоясанная, строилась по схеме триединого мира: небесного (верхнего), земного (среднего) и подземного (нижнего) Местобытие куклы в центре мифологической модели триединого и четырехстороннего мироздания фиксировал косой крест, который перевязывал ей грудь. Архетип тряпичной куклы передавал из поколения в поколение по наследству код древнего мироустройства».³

Каждая деталь куклы была наделена определенной смысловой символикой. Так, лицо издревле символизировало небо и выполняло функции солярного знака. Почти всегда кукла имела косу, служившую проводником космической энергии. Пряди косы подчеркивали гармонию троичности мироздания, воплощая идею продолжения рода. Оттого-то в разные периоды жизни волосы ребенка, девушки, невесты, молодухи, женки, матери укладывались по-разному. Земной мир (средний) был представлен в кукле грудью, символизировавшей материнское начало и почитание женского божества. Косой крест на груди, которым кукла перетягивалась накрепко, подчеркивал ее женскую сущность и служил магическим знаком заклинания жизни и плодородия.

Благодаря усилиям Е.А.Покровского, княгини М.К.Тенишевой, Н.Д.Бартрама и их последователей, на рубеже XIX–XX столетий стали создаваться коллекции русских текстильных кукол, которые, как правило, экспонировались в этнографических отделах ведущих музеев России. В коллекцию М.К.Тенишевой входили редкие образцы традиционных кукол XVI–XIX веков. В 1918 г. искусствовед Н.Д. Бартрам (1873–1931) создал Музей игрушки в Москве. Но уже в конце 1920-х годов кукла попала в опалу и была объявлена предметом мещанского быта. Музеи избавлялись от коллекций текстильных кукол, в лучшем случае передавая их в Музей игрушки. И русская традиционная кукла была почти полностью забыта.

Лишь с середины с 1970-х годов некоторые исследователи стали предпринимать попытки возродить куклу. Музейщики стали заново изучать коллекции кукол, технологии их изготовления, ездили в экспедиции для встреч с народными мастерами.

Пионерами в этой деятельности стали сотрудники Музея игрушки в Сергиевом Посаде, создавшие в конце 1980-х годов Центр Сергиевской  традиционной  культуры. Искусствоведы В. Соловьев, Г. Дайн, Т. Перевезенцева, И. Шубенкина, М. Дайн, С. Панкова, А. Кулюкина стояли у истоков возрождения текстильной  куклы  на основе ее художественных канонов в  русской  культурной традиции. Это творческое начинание получило быстрый отклик, вызвало общественный резонанс.

В настоящее время наблюдается большой практический интерес к изучению  традиционной  текстильной  куклы. Ее изучают во многих школах страны, кружках и студиях при музеях, центрах и домах  народного , детского и юношеского творчества. Знание традиций и мастерство изготовления  куклы  востребованы теперь как никогда прежде.

Самые значительные коллекции текстильной фольклорной  куклы  ХIХ-ХХ веков находятся в Художественно-педагогическом музее РАО в Сергиевом Посаде, в Российском этнографическом музее и Музее антропологии и этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая в Санкт-Петербурге. Исторически ценные экземпляры хранятся в фондах Музеев Кремля и Исторического музея в Москве.  Традиционные  текстильные  куклы , особо значимые своим местным происхождением, входят в собрания музеев Архангельска, Вологды, Череповца, Ярославля, Костромы и других городов. К сожалению, музеи неохотно публикуют эту часть своих коллекций, поэтому она остается мало изученной и почти недоступной для исследования.

Закрытость фондов крупных музеев, а также отсутствие фольклорной куклы в большинстве периферийных коллекций дали мощный толчок к ее самостийному изучению и собиранию. Наиболее инициативные мастера едут в экспедиции, реконструируют забытые и утраченные разновидности текстильной куклы, обмениваются опытом на семинарах, курсах и мастер-классах. Появились новые интересные собрания и мастерские текстильной куклы: М. Мишиной - в Санкт-Петербурге, Т.Басовой - в Москве, И. Андреевой - в Челябинске. По существу, открылась заново целая область женского ремесла и художественного промысла.

По данным Г.А.Дайн, сегодня тряпичной  куклой  занимаются более 150 мастериц. Творческий багаж кукольников содержит уже свыше 100 основных типов  кукол  и около 200 различных их вариаций. Кукольницы стараются выявить региональные особенности местных  кукол , в своих авторских репликах используют этнографический костюм, подлинные ткани и отделки.

Человек соединен с куклой куда более прочно, чем мы сегодня можем себе представить. Кукла, повторяя человека и отталкиваясь от него, связана с ним физическими, психологическими и мировоззренческими связями.⁴ Возрождение рукотворной текстильной куклы - живое феноменальное явление. Уже сегодня его следует оценить как вклад в сохранение и развитие отечественной культуры.

2. Функции и типология русской традиционной куклы

Народная кукла всегда была многофункциональной. В одном и том же облике она могла выполнять различные роли:

• предмет магии,

• обрядовый атрибут,

• исцеляющее средство,

• детская забава,

• средство воспитания,

• праздничный подарок,

• украшение дома.

Все эти роли куклы сплетались воедино, в одну самую главную функцию – духовную функцию общения. Кукла рождалась в деревенской семье, в живом разговоре матери с дочкой, бабушки с внучкой, на глазах братьев и сестер, их сверстников. Потребность в общении, передаче знаний и опыта четко выражалась и в кукле. Кукла была одним из тех веками проверенных средств, с помощью которых старшее поколение могло передать, а младшее – принять, сохранить и передать дальше важную часть накопленного опыта. Насквозь пропитанная житейским духом, кукла тянула живую ниточку связи с народным культурным наследием, с прошлым – далеким и все равно близким. Потешная копилка народной памяти – в этом заключена основная духовная ценность народной тряпичной куклы⁵.

По своему предназначению русские традиционные куклы делятся на три группы: куклы-обереги или куклы-символы, обрядовые и игровые. Одна кукла имеет магическое значение, другая участвует в народном обряде, третьей можно поиграть.

Куклы-обереги

Куклы-обереги различаются по назначению:

• куклы для дома,

• для матери и ребенка,

• для жениха и невесты.

Куклы для дома: Берегиня, Метелочка, Кубышка – Травница, Зерновушка (Крупеничка), Колокольчик, Вербница, Десятиручка, День и Ночь.

Куклы-обереги для матери и ребенка: Кувадка (Куватка), Лихоманки, Рождественский Ангел, Ведучка, Пеленашка, Кормилица, Кукленок–Перевертыш, Отдарок за подарок, Неваляшка (с травой), Утешница (с конфетами) и др.

Куклы-обереги для жениха и невесты: свадебные Неразлучники, Московка, Мировое Дерево и др.

Обрядовые куклы

Обрядовые куклы занимали в традиционной русской культуре особое место, играя на определенном этапе истории важную роль не столько в жизни ребенка, сколько в жизни взрослого члена семьи, особенно женщины, матери. Кукла была непременным участником всех древних ритуалов и магических мистерий, находясь в центре большинства обрядов календарного и семейного циклов.

Самыми распространенными обрядовыми куклами были Масленица, Спиридон-Солнцеворот, Коляда, Мартинчик, Рябинка, Санница и др.

Игровые куклы

Игровые куклы появились в глубокой древности. Может быть, именно они способствовали социализации человечества, его воспитанию, обучению, развитию.

Издавна игровые куклы делались мамой, чтобы во время игры научить ребенка жизни. Через игру с куклой ребенок познавал мир, пытался выполнять различные виды работ. Дети учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания.

Самыми известными игровыми куклами были Зайчик на пальчик, Девка-Баба, Малышок-Голышок, Птица, Котик, Клоун, Клубочница, Барыня, На выхвалку и др.

С давних времён русские мастера использовали разнообразные природные материалы для изготовления кукол. В соответствии с используемыми материалами, выделяются следующие виды кукол: соломенные, льняные, зольные, берестяные, бумажные, травяные, деревянные, глиняные, нитяные, лыковые. Но самой распространённой в быту русского народа была текстильная кукла. Т.к. изготовление ткани было трудоёмким делом, дети донашивали одежду взрослых, а куклам доставалась ткань изношенная. Считалось, что ношенная одежда является обережной, так как хранит тепло души человека. Но для свадеб и подарков, куклы делали из новой ткани.

Текстильная кукла включает в себя несколько архетипов, сформированных традицией. Столбушка (столбец, полено, чурка), крестушка или крестец, кукла на палочке, узловая (узелковая) кукла, пеленашка, закрутка (скрутка, скатка, скалка), набивная кукла-мешочек. Все они бытовали одновременно в XIX – первой половине XX века в деревне и малых провинциальных городах. Каждый тип, в свою очередь, имеет множество локальных вариантов, характерных для той или иной местности.

1^Котова И. Н., Котова А. С. Русские обряды и традиции. Народная кукла. — СПб.: «Паритет», 2003. — 240 с.

2^Дайн Г.Л., Дайн М.Б. Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технология. – Культура и традиции, 2007. – 120 с.

3^Дайн Г.Л., Дайн М.Б. Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технология.– Культура и традиции, 2007, с.14.

4^Шайдурова Н.В. Традиционная тряпичная кукла. – Детство-Пресс, 2011, с.5.

5^Шайдурова Н.В. Традиционная тряпичная кукла. СПб.: «Детство-Пресс», 2011. – с.6