Рудименты славянской мифологии в современном воспитании и образовании СССР и России

Балтийский Федеральный Университет им. И. Канта

Институт Образования

РЕФЕРАТ

по поликультурному воспитанию и мировым религиозным культурам

ТЕМА

Рудименты славянской мифологии в современном воспитании и образовании (СССР, Россия)

Выполнила студентка 1 курса направления "Педагогическое образование с двумя профилями подготовки: Технология и дополнительное образование"

Красильникова Анастасия Евгеньевна

Проверил преподаватель:

Ассистент

Суровегин В. В.

Калининград, 2020 г.

Введение 2

1 Основные сведения о славянской мифологии 3

2 В каком виде сохранилась славянская мифология и как передается детям? 6

2.1 Сказки 6

2.2 Песни 7

3 Славянская мифология как средство запугивания 8

3.1 Бабай и бабайка 9

3.2 Баба Яга и Кикимора 11

3.3 Леший 12

Заключение 14

Список использованной литературы 15

В дохристианской Руси педагогические воззрения тесно увязывались с языческими анимистическими природными представлениями и культом предков. Восточные славяне поклонялись Богам солнца, грома и молнии, ветра, матери Земле - сырой, отождествляли себя с внуками Бога солнца (Даждь Бог). Природа виделась населенной множеством духов, многих из которых следовало опасаться (лешие, водяные). С малолетства учили почитать умерших предков – рода (или щура) и рожениц. С ослаблением родовых связей их место занял покровитель семьи - дедушка домовой. С Крещением Руси славянская мифология подверглась множественным изменениям со стороны христиан, многое было утрачено. Однако что-то сохранилось до нашего времени, славянская мифология и сейчас играет немаловажную роль в современном воспитании.

Мифологические воззрения славян берут начало от арийской основы и потому, наряду со многими своеобразными чертами, имеют много сходств с первобытной религией греков, германцев, литовцев и персов. Так как народ относительно быстро принял христианство, у славян нет полной, законченной мифологической системы. Также, в отличие от мифологий других народов, их мифологические воззрения не были закреплены в цельных произведениях, поэтому у нас нет точной информации о них. Эти мировоззрения сохранились лишь в сказках, песнях и других фольклорных жанрах, но это не является достоверным источником для изучения, так как могло быть искажено временем, переводом или влиянием других верований. Предания славян о создании мира и человека, взгляды на значение своих божеств и их имена, у разных племен имеет расхождение.

Если говорить о богах, в их основе лежит дуализм, т. е. признание славянами доброго начала в лице Белбога и подчиненного ему, но все же вредоносного элемента – в лице Чернобога. Объединенными силами обоих богов сотворен мир из беспредельного воздушного пространства, среди которого находился светлый ирий (рай), который является блаженной обителью богов. Человек был создан Белобогом из глины, без вмешательства Чернобога. От зависти Чернобог попытался побороть Белобога, но был повержен и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), который обладал титаническими силами и жил в согласии с Белбогом. В отсутствие Белбога он опьянил андрогина «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога, из-за чего произошло физическое и нравственное измельчание рода людского.

Опасаясь зла, неизбежного в мире, Белбог сам не правил миром. С своей супругой Дивой, богиней земли, он царил за облаками, и предоставил правление миром и возможную борьбу против зла четырем низшим богам. Из них первое место в славянской мифологии занимал Перун, небесный властитель, могучий и гневный чернокудрый бог с пламенными усами и бородою, защищающий и охраняющий людей и ведущий непрерывную борьбу с Чернобогом при помощи громового молота, лука – радуги и стрел – молний. Супруга Перуна, Симаргла, была богиней молний, летних гроз и плодородия. Над водной и воздушной стихией царил, согласно мифам славян, Стрибог, отец ветров и бог моря, наряду с которым в народе, памяти стояло стихийное морское божество – Водяник, безобразный и гневный исполин, своей неистовой пляской поднимающей на море гибельную бурю.

Далее следовали царь огня: Жижал белорусов Сварожич, бог гостеприимства и хранитель домашнего очага, и властитель подземного царства, Ний поляков, мрачное зимнее божество, супруг богини смерти и мертвящей зимней стужи, Мораны. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия, и брат его Велес, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков», и покровитель стад и диких животных. Сонм высших богов замыкали сыновья Хорса, Лель и Полель, боги законной любви и брака; Чур, хранитель границ, покровитель торговли и всякого прибытка, и. Ярило, приапическое божество чувственной любви и плодородия.

Помимо божеств высшего порядка, в славянской мифологии было множество земных, стихийных духов. Существовало много представлений о сверхъестественных существах, которыми была населена природа. В лесу властвовали сердитые и вспыльчивые, но честные и не делавшие беспричинного зла лешие. В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. В горных местностях обитали духи-вилы, иногда коварные и злобные, но любившие богатырскую удаль и покровительствовавшие отважным воинам. В горной пещере скрывались роженицы, богини судьбы, предрекавшие новорожденным их участь и т. д.

Славяне верили в бессмертие души, загробное воздаяние за добрые и злые дела и в кончину мира, но, в виду раннего принятия христианства, эти верования слились с христианскими представлениями, поэтому достаточно трудно выделить чисто языческие элементы. Наибольшего развития славянская мифология достигла у поморских славян, у которых, по известиям средневековых немецких анналистов, существовали и храмы, и драгоценные идолы, и могущественнее жреческое сословие.

Славянские сказки – бездонный кладезь мудрости, который, хоть и претерпел множественные изменения, но все равно сохранил в себе изначальные образы и символы, которые могут многое рассказать нам о наших предках, их мировоззрении и мировосприятии.

Сказки повествуют о том, как достойно жить, как правильно поступать в различных ситуациях, как вообще устроен мир и как найти в нем свое место. Славянские сказки до сих пор сохраняют свою актуальность, дети читают их вместе с родителями, изучают в детских садах и школах. Именно из этих сказок дети получают первые представления о добре и зле, о том, как поступать правильно, а как неправильно.

К известным сказкам, дошедшим до нашего времени и остающимся наиболее актуальными можно отнести: "Колобок", "Репка", сказки о Змее Горыныче, Бабе Яге, Кощее Бессмертном и др. Многие из них были сильно искажены и утратили первоначальное значение, но сейчас, тем не менее, они все равно остаются поучительными и играют свою роль в воспитании детей.

Славянская мифология сохранилась также и в песнях. Некоторые из них дети изучают на уроках пения, в музыкальных школах, детских садах. Но наибольшей популярностью пользуются колыбельные.

Колыбельные песни вместе с первыми игрушками и материнским пестованием играют одну из ключевых ролей в формировании базовой детской картины мира. Это подтверждается культурологическими исследованиями последних лет в сфере народных колыбельных и фольклора.

Используя всё богатство русского фольклора в колыбельных песнях, родители помогают ребёнку сформировать прочную основу духовных и нравственных координат, дать тот стержень, на который впоследствии будет нанизываться вся детская картина мира, а значит, и будущие свойства личности. Именно поэтому современным родителям рекомендуют учиться понимать и использовать колыбельные песни в воспитании своих детей.

Народный фольклор в колыбельных песнях знакомит ребенка с ним самим, его семьёй и устройством мира вокруг. Сказочные фольклорные персонажи колыбельных песен знакомят его с возможными опасностями внешнего мира, однако вместе с тем, не пугают его.

Кого в детстве родители не пугали вымышленными существами, монстрами? Неспроста у детей полно страхов: страх быть брошенным, страх остаться без поощрения и многое другое. Психологи  же до сих пор не могут понять, что ранит сильнее: пара заслуженных подзатыльников или ожидание прихода страшного дядьки или монстра, что утащит ребенка в лес? Метод запугивания активно применяется родителями для того, чтобы добиться послушания детей. Данный метод эффективно заменяет физические наказания. Иногда детей пугают знакомым бородатым дядькой, который унесет ребенка с собой, если тот будет плохо себя вести. Метод запугивания используется еще с давних времен, так же он не обошел стороной славянский народ. Славянская мифология богата существами, которыми можно было запугать ребенка. Некоторые из них сохранились в настоящем времени и используются родителями в воспитательных целях по сей день. Рассмотрим подробней.

Все знают Бабая , это один из самых распространенных мифологических персонажей, которым пугали раньше и до сих пор пугают детей. Бабай – это воображаемый ночной дух. Обычно образ этого существа использовался, чтобы непослушные дети не вставали с постели после того, как их укладывали спать. Родители говорили детям, что Бабай спрятался под кроватью, и он заберет ребенка, если тот встанет. Дети же не могли проверить, правда ли под кроватью у них кто-то прячется, потому что им было даже страшно пошевелиться. Таким образом, родители добивались от детей послушания. За народными поверьями, это существо проживало в камышах, кустах на огороде или в лесу. Считается, что слово «Бабай» тюркского происхождения и означает «отец, старик». Это слово обозначало что-то загадочное и неопределенное, пугающее и опасное. Под Бабаем обычно представляется маленький старик с длинной бородой и с мешком за спиной. В тот мешок он якобы забирает непослушных детей. Часто Бабай не имел конкретного описания и тогда дети сами представляли себе его образ.

«Когда приходит ночь, Бабай из огорода или из леса приходит под окна и сторожит. Услышит капризы, детский плач — начинает шуметь, шуршать, скребется, стучит в окно. Правда, он всего лишь пугает непослушников и никого не крадет: зачем ему лишние хлопоты?!»

Главная роль этого мифического персонажа – напугать детей, чтобы они не доставляли хлопот своим родителям. Но это запугивание никак не вредило детишкам, потому что вредоносность от него сводилась к минимуму. Мама через колыбельную, в которой упоминала Бабая, защищала ребенка от потенциально опасного «старика». Указание Бабая производится лишь с целью его дальнейшего изгнания и установления спокойного сна для ребенка. Колыбельные призывали Бабая не забирать детей и ребенок ощущал защиту родителей, от чего вред от запугивания устранялся.

Но есть и другая версия по которой он ходит по улицам, находит непослушных детей и складывает их в мешок, после чего уносит в лес или на болото. Есть и схожий женский персонаж , бабайка – злая старуха , которой также пугают непослушных детей.

В детстве каждый ребенок хотя бы раз слышал сказку о Бабе-Яге и помнит, как родители пугали ею, стоило ребенку в чем-либо провиниться, или ослушаться старших. Повзрослев, мы осознаем  весь колорит этого мифического персонажа. Баба-Яга - в славянской мифологии лесная старуха-волшебница, ведьма. Согласно сказкам восточных и западных славян, Баба-Яга живет в лесу в «избушке на курьих ножках», пожирает людей; забор вокруг избы — из человеческих костей, на заборе черепа, вместо засова — человеческая нога, вместо запоров — руки, вместо замка - рот с острыми зубами. Народный фольклор всегда стремился отразить хозяйку избушки на курьих ножках непременно в уродливом виде, как обычно представляли себе нечистую силу. То рог, то огромный нос до потолка, вислые груди до пояса, подслеповатость, а то и звериное обоняние.

Кикимора – злой дух, насылающая кошмары на человека. На вид кикимора очень худая и маленькая: голова у нее с наперсток, а тело тонкое как тростинка, она не носит ни обуви, ни одежды и большую часть времени остается невидимой. Кикиморы активны по ночам. По большей части они не причиняют серьезного вреда человеку, в основном лишь устраивают небольшие проказы: то стучат чем-то по ночам, то скрипеть начинают.

В качестве места обитания кикиморы предпочитают человеческие дома, выбирая для проживания укромные места: за печкой, под порогом, на чердаке, за сундуком, в углу.

Кикимора - достаточно жуткий персонаж не только для детей, но и для взрослых, однако сейчас ею пугают в основном только детей.

Леший – дух-хранитель леса. Леший способен менять облик по своему желанию, поэтому сложно сказать каково его истинное обличье, однако чаще всего ему приписывают образ старика с длинной бородой. У него серо-зеленые волосы, вечно запутанные, в которых торчат листья и ветки. В таком облике леший похож на человека, но от последнего его отличает сероватая кожа, отсутствие бровей и ресниц, а также большие зеленые глаза, которые светятся. Свой рост леший также способен изменять: в лесу он может головой доставать до верхушек самых высоких деревьев, а через мгновение, шагнув на луг, стать ниже травы.

Лешие обитают практически в каждом лесу, при этом предпочитают одиночество и потому встретить лес, где обитают сразу два лесовика практически невозможно. Для обитания они предпочитают выбирать труднодоступные лесные чащобы, однако лешие любят обходить свои владения, поэтому встретить их можно практически в любой части леса.

Несмотря на то, что лешие выбирают затворнический образ жизни, и не селятся группами, одиночества они не любят, поэтому часто выбирают себе любимца среди лесных животных, обычно им становится медведь. 

Лешие — существа бессмертные, они не стареют и не умирают, но иногда некоторые личности решают «уйти», тогда они похищают человеческого ребенка и готовят из него себе замену, а сами превращаются в дерево и остаются стоять в таком образе, отрешенные от остального мира.

В основном леший добрый и заботливый хозяин леса: часто он помогает и людям, выводя заблудившихся из леса, но один раз в год леший впадает в состояние неистовства. По неясным причинам 4 октября (17 октября по юлианскому календарю) леший теряет над собой контроль и начинает ломать деревья, убивать зверей, попадающихся ему на пути, и учиняя прочий вред. Человеку в это время ни в коем случае не стоит попадаться на глаза лесному духу.

Несмотря на то, что леший считается добрым духом, родители не редко упоминают его имя, чтобы припугнуть ребенка, чаще всего им запугивают детей во время прогулки по лесу, чтобы дети не отходили от родителей и не заблудились.

Славянская мифология в современном воспитании не утратила своей значимости. С ее помощью взрослые не только воспитывают молодое поколение, но и приобщают его к нашим корням, к нашей культуре, а у нас она очень богата. В современном мире все быстро меняется, люди о многом забывают на ходу, но пока мы сохраняем память о славянской культуре и передаем ее будущим поколениям, она будет жить, а люди, в свою очередь, помнить, от кого они произошли. Помимо памяти, славянская мифология остается одним из эффективных методов воспитания детей, разнообразие фольклора и мифологических персонажей позволяет научить детей жизненным мудростям, правилам, научить их различать добро и зло.

1. Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903, - 530 с.

2. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946.

3. Славянская мифология. Энциклопедический словарь: А-Я / Изд 2-е, испр. и доп. М., 2002.

4. Огольцова, Е. Г. Практика воспитания подрастающего поколения у восточных славян / Е. Г. Огольцова, М. Б. Кравченко, А. Д. Давыдова. — Текст : непосредственный, электронный // Молодой ученый. — 2017. — № 50 (184). — С. 243-246.

5. Белякова Г.С. Славянская мифология: Кн. для учащихся М.: Просвещение, 1995. —239 с