МКУДО «Центр детского творчества» Курчатовского района Курской области
Методическая разработка
Календарные народные праздники и обряды на Руси.
Связь календарных народных праздников с языческими и
христианскими основами народной веры.
Педагог дополнительного образования:
Абакумова Людмила Викторовна
1. Введение
Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья. Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил.Праздничный календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее заметные изменения он претерпел трижды - после крещения Руси, в период петровских преобразований и после крушения самодержавия, т. е. в переломные периоды в истории русского народа. Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце "поворачивается на лето", предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название - календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель - обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.Существенную роль в общественной жизни крестьян и городского населения у русских, как и у других европейских народов, играли обряды и обычаи, приуроченные к датам христианского календаря и тесно связанные с циклом сельскохозяйственных работ - подготовкой и ожиданием урожая и его уборкой. Еще в начале XX в. обрядовый календарь, содержащий многие напластования отдаленных времен, на большей части территории расселения русских сохранял свою традиционную специфику, хотя многие архаические обряды к тому времени ушли из жизни, а смысл других был забыт, и они, смешавшись с необрядовыми бытовыми формами, воспринимались как праздничная забава. Общественная жизнь, связанная с народной календарной обрядностью, проявлялась главным образом в совместных гуляниях и праздничных развлечениях, имевших множество локальных различий.
2. Система церковных праздников.
По объекту прославления православные праздники подразделяются на Господни, Богородичные, в честь святых и "бесплотных сил" (мира ангельского). По времени проведения - на неподвижные (непереходящие), за которыми закреплены особые дни (числа) в церковном календаре, и подвижные (переходящие), перемещающиеся по календарю в зависимости от не имеющей твердой даты Пасхи - главного, наиболее почитаемого общехристианского праздника ("праздника всех праздников"). По степени торжественности (видам богослужения) различают великие, средние к малые праздники, по масштабам празднования - общие и местные. Первые отмечались одинаково торжественно во всех православных храмах, вторые - в некоторых. К великим праздникам относятся двунадесятые и пять не двунадесятых. Среди двунадесятых праздников три подвижных: Вход Господень в Иерусалим - за неделю до Пасхи (Вербное воскресенье), Вознесение Господне (Вознесение) - в 40-й день по Пасхе и день Святой Троицы, Пятидесятница (Троица) - в 50-й день по Пасхе. Неподвижные великие праздники: Крещение Господне, Богоявление (Водокрещи, Иордань) - 6(19) января; Сретение Господне (Сретение) - 2(15) февраля; Благовещение Пресвятой Богородицы (Благовещенье) - 25 марта (7 апреля); Преображение Господне (второй Спас, Спас на горе, средний Спас, Спас яблочный) -6(19) августа; Успение Пресвятой Богородицы (Успенье, Успенщина) - 15(28) августа; Рождество Пресвятой Богородицы (Малая Пречистая, Спожа, Аспосов, Пасиков, Луков день и др.) - 8(21) сентября; Воздвижение Честного Креста Господня (Вздвиженье, Вздвиженьев день) - 14(27) сентября; Введение во храм Пресвятой Богородицы (Введенье) - 21 ноября (4 декабря) и Рождество Христово (Рождество) - 25 декабря (7 января). Великие, но не двунадесятые праздники: Обрезание Господне - 1(14) января; Рождество Иоанна Предтечи (Иванов день, Иван Купало, Купало) - 24 июня (7 июля); день святых первоверховных апостолов Петра и Павла (Петров день) -29 июня (12 июля); Усекновение главы Иоанна Предтечи (Иван постный, Иван полетний, полеток) - 29 августа (11 сентября) и Покров Пресвятой Богородицы (Покров) - 1(14) октября. Двунадесятые праздники (кроме подвижных) имеют так называемые предпразднества и попразднества. Предпразднества - дни, предшествующие празднику. Создавая определенный психологический настрой, они подготавливают верующих к его встрече. Все двунадесятые праздники, за исключением Рождества и Богоявления, имеют по одному дню предпразднества. Рождество Христово - 5 и Богоявление - 4 дня. Попразднества - дни, составляющие продолжение двунадесятых праздников. Число таких дней колеблется от одного до восьми в зависимости от степени близости одних двунадесятых праздников к другим или к посту. В дни предпразднеств и попразднеств в храмах наряду с молитвами и песнопениями в честь отмечаемых в эти дни дат церковного календаря прославляются и события предстоящего или прошедшего двунадесятого праздника. Наиболее торжественны богослужения дня отдания праздника - последнего дня попразднества. Содержание и ритуал церковных праздников (особые для каждого из них) были едины на всей территории России.
3. Классификация традиционных календарных праздников и обрядов русского народа
Колядование
Рождение Коляды, мифологического существа, родственного Макоши, совпадало по времени с "рождением" Солнца - зимним солнцеворотом. Участники обряда колядования распевали песни, прославлявшие Коляду, ходили по домам, желали хозяевам здоровья, богатого урожая, приплода в наступающем году. По требованию колядующих хозяева вознаграждали их съестными дарами - это была жертва Коляде. Разжигали костры, и под веселые песни, собранная еда коллективно поедалась. Происходило это обычно 24 декабря (по старому стилю). Колядованием начинались зимние святки - древний славянский праздник начала Нового года, длившийся с 25 декабря по 6 января (по старому стилю). В чем его суть? Набиравшее силу солнце обещало скорое пробуждение земли, возрождение природы. Древние земледельцы, неразрывно связанные своим трудом с природой, верили, что, соединяя усилия многих людей в обрядовом действе, они могут помочь плодородию. Ведь люди и природа, согласно их мировоззрению, - две части одного целого, а обряд - средство сообщения между ними. Обязательные святочные игры, веселые забавы, обильная еда и хмельные напитки пробуждали в людях жизнерадостную энергию, которая, по их убеждению, сливалась с возникающей энергией плодородия, удваивая ее. Другая сторона святочных ритуалов - гадания. Каждому хотелось узнать, каков будет год: урожайным ли, обильным ли на недуги, щедрым ли на свадьбы. Считалось, что открытое по святочному гаданию обязательно сбудется.
Слово "колядки" имеет своим корнем латинское слово "календа", то есть
первый в месяце или первый в году, откуда в европейских языках и появилось
слово "календарь".
С рождением Христа связано понятие об установлении новой эры, которуюуже давно исчисляют "до и после Рождения Христова". Пение колядок являлось прославлением этого великого события, "первого в эре".
Колядки- общехристианские песни, появившиеся еще в дни зарождения христианства, но только у славянских народов они сохранили свое название.
"Колядовать" у нас называется петь под окнами накануне Рождества
песни, которые называются колядками. Тому, кто колядует, всегда кинет в
мешок хозяйка, или хозяин, или кто остается дома, колбасу, или хлеб, или
медный грош, чем кто богат. Говорят,что был когда-то болван Коляда,
которого принимали за бога, и что будто оттого пошли и колядки. Кто его
знает? Не нам, простым людям, об этом толковать. Прошлый год отец Осип
запретил было колядовать по хуторам, говоря, что будто сим народ угождает
сатане. Однако ж, если сказать правду, то в калядках и слова нет про
Коляду. Поют часто про рождество Христа; а при конце желают здоровья
хозяину, хозяйке, детям и всему дому.
Все славянские племена праздновали с незапамятных времен Новый год. У
чехов, сербов и болгар "ходите по коледе" означало поздравлять с Новым
годом;у словаков "коледовать" значило благославлять в Новый год; у
задунайских славян "коледою" именовался подарок в Новый год. У поляков все сословия принимали участие во взаимном поздравлении и одаривании,это
называлось "коленда".
В России коляды две: одна перед Новым годом-Васильевская; вторая
перед Богоявлением-Крещенская. Первая еще известна под именем богатой, а
вторая-постной. Канун Нового года в России назывался Васильев вечер в
который провожали старый год со всевозможным весельем, чтобы Новый год был счастливым.
Кто не провожает старого и не встречает Нового года с особой
радостью? Иному прошлый год был несчастлив, но и тот его провожает в
надежде найти в новом году счастья для себя. Другой радовался и наслождался всеми земными благами и встречает Новый год с трепетным волнением: таков ли он будет для него и теперь? Все чувства заняты тревожными гаданиями... Ряженые, рождественские игры, гадания, песни-нет
такого другого праздника, где бы так причудливо переплелись традиции народные и христианские.
С 25 декабря начинались на Руси Святки, веселое время для всех
возрастов. Утро дети проводили в "славлении" и "виршевании". Славление
заключалось в хождении с вертепом (ящиком), звездой,рацеями и виршами.
Вертеп в Сибири, например устраивался в виде ящика с двумя ярусами. В
верхнем ярусе изображалась смерть Ирода, а в нижнем - Иродиадины пляски. В вертепе горели свечи. Славельщики ходили с ним по домам. За пение
нагрождали деньгами и пирогами. Для сбора пирогов один человек носил кузов, деньги в тарелку собирал сборщик. На рассвете к ним присоединялись
губочники, которые учавствовали в дележе.
Хождение со звездой было общепринятым на Руси. Звезда делалась из
бумаги величиной с аршин, раскрашивалась красками и освещалась свечами.
Мальчики, прогуливаясь по улице, поворачивали звезду в разные стороны.
За свое пение славельщики получали подарки. Они приходили к своим
патронам и милостивцам и приветствовали их виршами. Рацеи (речь певучим
говорком) переходили из поколения в поколение по наследству.
Славление у взрослых начиналось около полудня.В старину нем
учавствовали все сословия. Корнелий Брюин так описывал московское
славление: сначала появлялись два человека с баробанами и ударяли по ним
палочками; за ними в санях ехал царь с князьями, боярами и придворными.
Входя в дом, пели стихеры и поздравляли хозяина. Хозяин подносил царю в
подарок деньги и угощал всех славельщиков. Великий Петр участвовал в
славлении в 1702 году с великолепным поездом у Бранса и Лупса. Славельщико взаписывали в списки и за небытие наказывали плетями.
В наши дни вместо славления взрослые ездят с поздравлениями в гости к
родным и знакомым.
С 26 декабря на Руси начинались гадания и переряживания.
"Васильев вечер" для русских девиц был очень важным днем. Он
приходился на восьмой день Святок, когда святочные гадания были в самом
разгаре. Наши прапрабабушки думали, что святочные гадания на Васильев вечер всегда сбываются и чтобы ни вышло по гаданию в этот вечер, то обязательно сбудится.
В Васильев вечер происходили варения каши,засевание зерен, хождения
по домам.
Варение каши совершалось до рассвета. Старшая в доме женщина в два
часа ночи приносила из амбара крупу. Старший мужчина приносил воды из реки или колодца. Крупа и вода должны были стоять на столе до тех пор, пока не истопится печь. К ним никто не имел права прикосаться, в противном случае могла случиться беда. Когда нужно затирать кашу, все семейство садилось за стол, а старшая женщина, причитая, размешивала кашу со словами: "Сеяли, ростили гречу во все лето; уродилась наша греча и крупна, и румяна; звали- позывали нашу гречу во Царьград побывать, на княжой пир пировать; поехала греча во Царьград побывать со князьями, со боярами, с честным овсом, золотым ячменем; ждали гречу, дожидали у каменных врат; встречали гречу князья и бояре, сажали гречу за дубовый стол пир пировать; приехала наша греча к ним гостевать".
После этого все вставали, а хозяйка вынимала кашу из печи со словами:
" Милости просим к нам во двор со своим добром".
Первым делом смотрели: полон ли горшок. Нет хуже несчастия, если каша
вылезет из горшка. Если горшок треснул - тоже хорошего не жди. Потом
снимали ножом пленку: каша полная, красная предвещала счастье всему дому,
будущий хороший урожай и талантливую дочь. Каша мелкая, белая угрожала
бедами. Завтрок из каши заканчивал попытки предсказать будущее. При плохих предзнаменованиях кашу выбрасывали в реку.
В некоторых местах для Васильего вечера варили свиные ноги. Поселяни
ходили в этот вечер под окнами, собирали пироги и свиные ноги,
приговаривая: "Свинку да боровку выдай для Васильего вечерка". Подходя к
окнам, толпа причитала: "Кишку да ножки в верхнее окошко".
Святочные вечера
Святочные гадания сопровождались иногда пением, а иногда таинственным молчанием. Существенный предмет гадания - суженый. Только в святочные дни девушки имеют право сидеть подле суженых и годать при них. Матушки весело тарабарят про старину, грустят о девичьим житье, припоминают прежние счастливые годы и шепотом просят красных девиц загадать судьбу. Молодые женщины добровольно вступали в обязанности свах. Об остальном предоставляли хлопотать родителям.
Богатый дом, назначаемый сборным местом для девиц, посылал "нарядных
с делом" просить старых и молодых посидеть вечером: подразумевалось просить девушек на святочные игры и посиделки. Посылались "с нарядным делом" старые женщины и нянюшки, которые ходили по домам сзывать на Святки. При приглашении они приговаривали: "Если милости вашей не оскорбительно, просят пожаловать с братцем" - который всегда был в числе суженых. Нарядных с делом принимали с поклонами и почестями и сторались хорошо угостить. Чарка вина встречала и провожала их. Матушки хлопотали наперед у нарядных с делом: кто будет из молодых. Но они хранили глубокое молчание. Сметливые хозяйки одаривали их подарками. Тогда нарядные с делом открывали все и обещали хвалить их дочерей перед всеми почими.
К вечеру появлялась "бабка-позыватка": ее угощали еще усерднее,
потому что она ходила высматривать невест. Бабки-позыватки получали от
девиц подарки, узелки с орехами, пряникоми и винными ягодами. Отдавая их,
девица улыбалась и приговаривала: "Вот те, бабушка, возьми, не прогневайся,
внучкам твоим зубки позабавить, а тебе на потешенье". "Вестимо, мать моя, -
отвечала бабка-позыватка, - благодарствуем". И уходила с поклонами.
Одаренная трубила по всем домам о любезности и красоте девушки, каторая "в доме родителей сущий ангельчик". В некоторых местах приглашения на вечер получали за несколько дней, а в других - в тот же самый вечер.
В прежние годы съезжались девушки длинным поездом; матушки неотлучно находились при своих дочерях. Рассказывали старые люди, что на
Святки съезжалось званых гостей до ста человек и гуляли несколько дней сряду. Девичьи посиделки превращались в многодневные пиры.
И вот наступал первый святочный вечер... По улицам тянулись поезды, в
которых везли девушек в званый дом погостить на Святках.
Матушки, оставляя дочку в званом доме, со слезами просили "принять
свою ненаглядную дитятку, утешать и миловать". Уверения хозяйки дома: "Не
осрамим себя, удоволим детище, не бросим себя в грязь" - сопровождали
приезжих до ворот. Таковы были встречи для всех девушек.
Званые девушки тотчас дружились. С первого вечера подруженьки
придумывали разные затеи: что делать на Святках? Чему быть днем, чему
вечером? Новых гостей угощали всевозможными яствами, вареными и печеными. Укладывали спать на пуховых перинах посреди комнаты, на полу, с разными гаданиями.
Масленица
В конце марта, в период весеннего равноденствия отмечали масленицу. Масленица - праздник проводов зимы и встречи весны. Непременным спутником этого весеннего праздника были блины, масляные блины. Своей формой они символизировали солнце. Тысячу лет назад вид блинов был еще ближе к древнейшему схематическому изображению Солнца. Объевшись масляными блинами, над толпой возвышалась сама Масленица - олицетворение конца зимы и начала сезона плодоношения. На празднике она присутствовала в виде чучела, разодетого в женские одежды. Гуляние начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы. Заканчивалось же гуляние ритуальным захоронением Масленицы - чучело сжигали или, разорвав, разбрасывали по полям, закапывали. Ознаменовав приход весны, передав свою силу полям, Масленица должна была теперь успокоиться до следующего года.
«Масленица... Я и теперь еще чувствую это слово, как чувствовал его в детстве: яркие пятна, звоны -- вызывает оно во мне; пылающие печи, синеватые волны чада в довольном гуле набравшегося люда, ухабистую
снежную дорогу, уже замаявшуюся на солнце с ныряющими по ней веселыми санями, с веселыми конями в розанах, в колокольцах и бубенцах, с игривыми переборами гармоньи. Или с детства осталось во мне чудесное, не похожее ни на что другое, в ярких цветах и позолоте, что весело называлось -- «масленица"? Она стояла на высоких прилавках в банях. На большом круглом прянике, -- на блине -- от которого пахло медом -- и клеем пахло! -- с золочеными горками по краю, с дремучим лесом, где торчали на колышках медведи, волки и зайчики, -- поднимались чудесные пышные цветы, похожие на розы, и все это блистало, обвитое золотою канителью... В этом широком слове и теперь еще для меня жива яркая радость...» И. С. Шмелев.
Масленица, сырная неделя (до реформы орфографии также часто масляница) -- праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих времен. Ритуал связан с проводами зимы и встречей весны. Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом за семь недель до Пасхи.
История масленицы
Многие полагают, что масленица к вере отношения не имеет, что это народный праздник встречи весны. Ей посвящены все его ритуалы -- блины, маскарад, драки и взятие снежного городка. Но вот в православном церковном календаре читаем: «26 февраля - 11 марта. Седмица сырная (масленица) -- сплошная». И у церковной масленицы есть своя история, обряды и свой смысл. Священник отец Владимир раскрывает православный календарь на дате 11 марта (нов. стиль) и закладывает страницу красной ленточкой:
Масленица -- это подготовка к семи неделям Великого поста, к которому верующие должны прийти со светлыми мыслями и чистой душой, -- поясняет отец Владимир.
Церковная масленица похожа на сумерки. Плавно опускается ночь и густеют краски, медленно -- ото дня ко дню верующие ограничивают себя в пище, общении, неправедных мыслях и поступках. И от службы к службе постигают смысл этого ограничения. Работа над собой начинается задолго до
наступления Сырной седмицы 24 февраля. В этот день в храмах читается глава Евангелия, повествующая о том, как молились два человека.
В этот же день на вечерне к привычной службе добавляется песнопение Великого поста. За покаянной Неделей о мытаре и фарисее следует Неделя о блудном сыне (3 марта) -- повесть о возвращении грешного, но раскаявшегося человека к Богу. С этого воскресенья богослужения ведутся по Постной Триоди, а к песнопениям добавляется 136-й псалом -- «На реках Вавилонских»
Третий акт -- Вселенская Родительская суббота (9 марта) и Неделя о Страшном суде (10 марта) -- повествование о начале и конце человечества. В родительскую субботу Церковь поминает всех от века умерших православных христиан. А в воскресенье наступает мясопуст -- день прощания с мясной пищей, «отпускания» ее. Сырная седмица, вступающая в свои права с понедельника, это, по сути, постный праздник, хотя пока еще разрешены и молоко, и яйца. В церковных стенах Сырная седмица осенена молитвой святого Ефрема Сирина о даре покаяния. Но за стенами православный люд, включая и духовенство, веселится напропалую, будто стремясь наесться, нагуляться перед Великим постом. Так было в 1476 году, когда Иван Грозный наблюдал, как в кулачном бою его с речники кропят кровью лед Москвы-реки. Так было в 1722 году, когда у Красных ворот был сооружен гигантский фрегат на его палубе паясничали Петр I, Екатерина и придворные в масках волков, журавлей и драконов. Так осталось и по сей день.
Многие проповедники обрушивались на масленицу. В конце XVII в. Патриарх Андриан даже пытался запретить «бесовский праздник», но не сумел -- только сократил с четырнадцати до семи дней. А со временем Церковь и вовсе смирилась с масленицей, и вот, приняла ее в число своих обычаев.
Последний день масленицы -- Прощеное воскресенье. В церкви в этот день вспоминают изгнание Адама из рая, а в народе прощаются с зимой и еще одним прожитым годом. Гаснут масленичные костры. Люди навещали могилы предков, а после спешат к вечерне. Воскресная служба начинается как обычно: чтение Евангелия, золотистое облачение священников. Но вдруг все меняется.
Наступает новая неделя. Неделя Великого поста. Этот миг отмечен обрядом преоблачения, когда священники выходят к молящимся в золоте, но в фиолетовом -- цвете ею скорби и вечности. Службу завершает чин прощения. Батюшки, включая и настоятеля храма, выходят на солею (возвышение перед иконостасом) и кланяются земным поклоном, прося друг у друга и у прихожан прощения -- за все обиды, вольные или невольные, за невнимание, за грехи... А прихожане в свою очередь подходят к священникам, целуют Евангелие и произносят главную формулу этого дня: «Простите меня, грешного, А в ответ: «Бог простит, как я прощаю» -- Это очень трудный обряд. Как это вдруг -- поклониться кому-то в ноги, попросить прощения? Непривычно. Но после на душе делается легко-легко. Так говорит отец Владимир. У народа на все свои правила, и что широкая масленица для того человеку и нужна, чтобы глубже впасть в грех и полнее раскаяться.
История происхождения блинов
Традиционное кушанье масленицы - блины. Они имеют свою историю, ещё более древнюю, чем сам обычай. Полагают, что первые лепёшки из кислого теста, что-то наподобие блинов, начали печь в Египте 4-5 тыс. лет назад. На Руси блины знали очень давно. Но поначалу они были атрибутом поминок; первый блин отдавали нищим, чтоб усопших помянули. А уж после под блины стали петь да плясать, масленицу провожать. И так лихо провожали, что после праздника говорили: «Масленица-объедуха, деньгам приберуха!»
Как на масленой неделе из трубы блины летели!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои…
И сыр, и творог, всё летело под порог!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои…
Древние верили, что вместе с круглым, румяным блином, так похожим на солнце, они съедают частичку его тепла и могущества.
Распорядок проведения праздника
Понедельник -- встреча. К этому дню достраивались горы, качели, балаганы. Те, кто побогаче, начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на
помин усопших. С понедельника начинали печь блины. Кажется - чего уж проще! Ан, нет. К молодым, которые впервые встречали Масленицу самостоятельно, с утра пораньше приходила теща, чтобы научить дочерей печь хорошие блины. В этот день свекор со свекровью отправляли невестку на целый день, с самого раннего утра, к отцу с матерью. Кто думает - погостить-отдохнуть, ошибается. Невестка должна была помочь по хозяйству, так как вечером в понедельник свекор со свекровью отправлялись в гости к сватам. За блинками, не торопясь, договаривались о том, в какие дни кому из родни визиты наносить, как всю эту неделю праздновать.
Вторник -- заигрыши. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых: «У нас де горы готовы и блины испечены -- просим жаловать». Главное в заигрышах - любовная тема. Молодоженам разрешалось даже целоваться прилюдно; холостые парни высматривали себе невест, а девушки оценивающе поглядывали на суженых. Для того и устраивались ледяные горки, засылались в нужные дома специальные "позыватки", родители пекли горы блинков - чтоб парни и девушки вместе побыли, повеселились, пообнимались, конечно, под неусыпным родительским оком.
Среда -- лакомки. В этот день зять приходил «к тёще на блины». Кроме зятя тёща приглашала и других гостей. В этот день зятья к тещам приходят на блины. К счастью, в современных семьях зятьев немного - в лучшем случае, один-два. А раньше накормить полдюжины зятьев было делом разорительным. Отсюда и присказка "Масленица-объедуха - денег приберуха". Но ничего не попишешь: "хоть себя заложи, а Масленицу проводи!" Тещины блины - это по обычаю целый пир. Уж каких только не напечет - и маленьких, и больших, и молочных, и пряженых, и с икрой, и с селедочкой. А уж о напитках и речи нет - только бы на ногах устоять. Попробуй зятю не угодить, ведь дочка - родная кровь, ей потом выслушивать.
Четверг -- широкий разгул. С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам: ледяные горы, балаганы,
качели, катание на лошадях, карнавалы, кулачные бои (стеношный бой), шумные пирушки. С четверга Масленица действительно становилась широкой -- гулянье на Девичьем поле привлекало все больше народу, билеты в театр можно было достать только у барышников, на улицах чувствовалось приятное оживление... Вот когда начинается настоящий разгул! Возят чучело на колесе, катаются, песни поют, начинают колядовать. Особенно дети.
Пятница -- тёщины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами. Говорят, "у тещи зятек - любимый сынок". Пятница на «масленичной» недели по народным поверьям зовется «тещины вечерки». Этими вечерками зятья приглашали тещу с тестем в свой дом на блины. Это был целый ритуал со своими традициями, передававшимися из поколения в поколения. В этот день молодые звали в гости не просто так, на угощенья, но и еще для того, чтобы поучиться уму разуму у старших, выслушать их полезные советы и добрые напутствия, которые пригодятся молодым для дальнейшей жизни. И родители жены очень ждали этого дня и всегда были рады и горды, что их дети не забывают о них и ждут их к себе в гости.
Суббота -- золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовкам подарки. Развлечения и забавы нарастали как снежный ком, и наконец в субботу российский карнавал достигал своего апогея. И днем, и вечером все театры, цирки, балаганы, московские и загородные рестораны и трактиры были переполнены. По семейным домам созывались гости. Жутко себе представить, сколько при этом съедалось блинов и выпивалось вина и водки. Это чрезмерное невоздержание, этот масленичный разгул объяснялся упорно державшимся старинным взглядом, что не потешиться в широкую Масленицу -- значит «жить в горькой беде и жизнь худо кончить». Кулачные бои на Масленицу -- отголосок древней военной потехи -- были очень распространены. В них принимали участие мужчины без различия возраста и звания. А проводились они обычно тремя способами: один на один, стенка на стенку и свалка. Последний день Масленицы -- Прощеное Воскресенье. В последний день Масленицы сжигают соломенное чучело -- символ зимы. Провожают зиму до следующего года. Все просят друг у друга прощения, освобождаясь от грехов перед Великим постом. Кланяются в ноги. А в ответ слышат знакомое: «Бог простит». «прощенное», самый лучший день масленицы. В этот день принято просить прощения за все плохое и прощать тех, кто просит прощения у тебя. А еще, было принято сжигать масленицу из соломы, этим самым люди прогоняли зиму, и звали весну. В последний день масленицы уже можно было пить спиртное и веселиться, веселиться до упаду. Строили снежные городки, катались с горок, жгли костры, пели песни: Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло. Стой подоле, Гляди в поле -- Едут там трубачи
Да едят калачи. Погляди на небо -- Звезды горят, Журавли кричат.
Раз, два, не воронь, Беги, как огонь!
После блинов отправлялись на улицу -''с гор покататься, сердцем потешиться». Потому и назывались праздничные гулянья на Масленицу «масленичными потехами». На этих гуляньях устраивались самые разнообразные увеселения и зимние народные забавы -- борьба, кулачные бои, медвежьи представления, рысистые бега и катания на санях с ледяных гор, завоевания снежных городков-крепостей. Гремели духовые оркестры, пиликали шарманки, разливались гармошки, кружились карусели, взлетали в воздух перекидные качели. Громадная площадь кипела народом, преимущественно мастеровым и торговым людом. Купечество же с первого дня Масленицы посещало театры и цирки, абонируя ложи для всего семейства. Масленица- один из любимых русских праздников. Это праздник необычный, содержит в себе множество различных обрядов и традиций. Самым любимым и красивым масленичным обрядом было катание на санях. Выезжал каждый, у кого был конь, и по улицам городов и деревень наперегонки неслись разномастные упряжки: богачи щеголяли холеными рысаками и расписными санками, крытыми коврами да медвежьими шкурами, крестьянские лошаденки вычищены были до блеска, украшены цветными ленточками и бумажными цветами.
Кульминацией Масленицы остается сжигание чучела Зимы -- символ ухода зимы и наступления весны. Предваряют сожжение песни, игры, пляски, хороводы, сопровождающиеся угощением горячим сбитнем (медовым напитком) и блинами, и булочками - жаворонками. В качестве жертвоприношения (когда-то это именно так и осмысливалось) изготавливали огромную смешную и страшную куклу -- чучело Масленицы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, как древний священный образ божества. Затем несли ее через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую «Масленицу»: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег («проводили Масленицу»).
Этот обряд праздника плодородия связан с идеей возрождения через жертвоприношение и смерть; плодоносящих сил природы, обновления ее жизненной силы. Оказывается, в этот первобытный праздник народом был заложен глубокий смысл: рождение жизни через борьбу, смерть и воскресение. Христианская церковь пыталась искоренить этот праздник как языческий, но смогла лишь немного перенести его по срокам и сократить дни празднования с четырнадцати до восьми.
Весенние праздники
К весенним обрядам заранее готовились: вышивали полотенца с изображениями богини плодородия. Не обходились весенние обряды и без расписанных яиц. Традиция расписывать яйца весной - одна из древнейших, среди сохранившихся доныне. Расписное яйцо было столь важным атрибутом обрядов, что длительное время (примерно с Х века) держался обычай пользоваться специально изготовленными керамическими разукрашенными
яйцами - писанками. Считалось, что раскрашенное ритуальное яйцо обладает необыкновенными свойствами: им можно исцелить больного или даже потушить пожар, случившийся от удара молнии.
Венчали весеннюю обрядность и начинали летнюю "зеленые святки". Они приходились на конец мая - июнь (в разных местностях назначали свой срок).
Для землепашца это время критическое - все, что мог, он на полях сделал, брошенное зерно дало всходы, теперь все зависело от природы, а значит, от прихоти управляющих природными стихиями существ. Взор земледельца обращался к водным гладям - к рекам и озерам, источникам благодатной утренней росы. А душа - к русалкам, властительницам водоемов. И ожидали в это время от русалок не только шалостей и козней, но и орошения полей живительной влагой, способствующей колошению хлебов. Русальные ритуальные хороводы и песни сопровождались ударами бубна, резкими звуками флейты. Верчением и прыжками, пронзительными выкриками участники приводили себя в состояние крайнего возбуждения. Такое массовое буйство должно было привлечь внимание русалок и выманить их из омутов.
Ярилин день
Добрый урожай зависел не только от умеренного орошения, но и от солнечного тепла. Поэтому частью "зеленых святок" были два "огненных", солнечных праздника - Ярилин день (4 июня по старому стилю) и Ивана Купала (24 июня по старому стилю).Ярило был богом восходящего(весеннего) солнца, богом любви, богом производителем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости.
День Ивана Купалы
Купала - божество славянской мифологии, связанное с культом солнца. Во время праздника оно было явлено чучелом мужского, а иногда и женского пола. Украшением и символом праздника были цветы иван-да-марья. Согласно поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника, указывавший место закопанных кладов. Колдовские чары окружали этот цветок, отыскать его и открыть клад
считалось делом почти невозможным. Особо доверчивые и азартные отправлялись ночью в лес. Веками из уст в уста передавались в народе небылицы о таких простаках.Вечером на Ивана Купалу магическим обрядом добывания "живого огня" начиналось главное действо: от затеплившегося огня возжигались священные костры, и самый удалой народ пускался прыгать через них. Каждый стремился взвиться повыше, потому что волшебным образом от высоты прыжка зависела высота хлебов. Вокруг костров водились хороводы.
Рождество Богородицы (Богородичин день, Вторая Пречистая, Малая Пречистая, Госпожа Вторая, Госпожка богатая, Спожа, Спожка, Большая Спожка, Аспосов /Аспасов/ день, Спосов день, Пасиков день, Осенины, Вторые Осенины, Луков день, Поднесеньев день) - народное название великого двунадесятого богородичного праздника православной церкви - Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 8 (21) сентября. Установлен в память рождения Пресвятой Девы Марии, Матери Господа Бога Иисуса Христа.
Сведения о празднике Рождества Богородицы восходят к IV - V вв. Первое указание на этот праздник, согласно палестинским преданиям, заключается в факте сооружения св. Еленой храма в честь Рождества Богородицы. Об этом празднике упоминает св. Иоанн Златоуст, св. Прокл и блаж. Августин. В VI - IX вв. событие Рождества Богородицы было описано св. Стефаном Святоградцем, в VII в. свв. Андреем Критским и Сергием, патриархом Константинопольским, в VIII в. свв. Иоанном Дамаскином и Германом Константинопольским.
День Рождества Богородицы отмечается торжественным молебном; пением величания на утрени: "Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей и всеславное славим рождество Твое". Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название "Богородичны", они входят в состав всех ежедневных служб. В богослужебных книгах особо выделяются Богородичны праздников в честь
Божьей Матери. К каждому богородицкому празднику приурочены свои Богородичны.
В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятнее, доступнее и ближе народному сознанию, чем образ Иисуса Христа. С одной стороны, "вознесенная в мир божественный", с другой - она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них.
Богородица считалась покровительницей рожениц, что вытекает из материнского начала в ее образе, что подтверждается иконографией Божьей Матери, а также этимологической близостью слов "Богородица" и "роды". Поэтому к Богородице были направлены просьбы о помощи при трудных родах. Богородица виделась не только Божьей Матерью, но Матерью вообще, родной матерью каждого человека. В этом смысле Богородицу часто называют Матерью, Матушкой. Отсюда и взгляд народа на матерщину: она оскорбляет трех матерей человека - Богородицу, Мать-сыру землю и родную мать.
В русской народной традиции образ Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к образованию культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землей-кормилицей.
В особой чести была Богородица и у девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах.
В фольклорной традиции Богородица - любимый персонаж духовных стихов - эпических песен на религиозные сюжеты, которые исполнялись бродячими певцами на ярмарках, базарных площадях или у ворот монастырских церквей.
По севернорусским легендам, Богородица на Пасху "ходит по земле". С Богородицей связываются и легенды о птицах и животных. Народная легенда русского населения Сургутского края сообщает о Божьей Матери, которую испугал в лесу рябчик, рассердившись, она превратила его в "малую птицу с
большим шорохом", чтобы любой охотник мог скорее найти его, а нежное белое мясо ("рябчиково наследство") поделила между всеми птицами и животными.
К Рождеству Богородицы или к Аспосову дню приурочивались Осенины - вторая встреча осени - Осены (первая происходила в Преображение Господне или в Семенов день). Женщины собирались рано утром и выходили на берег рек, озер и прудов встречать Матушку Осенину. Для этой встречи специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг нее. Затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот.
Осенины справлялись в течение целой недели (в церковной традиции на празднование Рождества Богородицы отводилось 6 дней, так как этот праздник имел день предпразднества - 7 (20) сентября и четыре дня попразднества).
Воздвижение (Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьев день, Ставров день, Капустки /Капустницы/) - народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 14/27 сентября. Установлен в первой половине IV в. в честь обретения святою равноапостольною царицею Еленою Честного Креста Христова.
Особенностью службы этого праздника являлось перенесение креста с жертвенника на престол во время вечерни и затем вынос его на утрени, после великого славословия, на середину храма для поклонения. В церкви празднование продолжается семь дней; отдание праздника совершается 21 сентября / 4 октября.
В народном сказании, приуроченном ко дню Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. В сказании говорится о нападении Константина на "еврейскую землю" и о взятии в плен "царя Евреина", который отказался сказать, где находятся "кресты честны" и был убит. О нахождении крестов сообщила еврейская царица, не выдержав пыток своего
ребенка, положенного между двумя "живыми огнями". Она послала царя Константина на Одюбар-гору, где и были обнаружены "кресты честны", о которых говорили апостолы.
Так как крест представляет собой символ страданий, то день Воздвижения Креста Господня считался в народе постным: "Хоть на воскресный день придись Воздвиженье, а все на него - пятница-середа, постная еда"; "Кто не постит Воздвиженью - Кресту Христову, - на того семь грехов воздвигнутся"; "У кого на столе о Воздвиженье убоина - тот все свои молитвы убивает".
В летописях этот день именовался "Ставровым днем" (греч. крест). С давних пор на Воздвиженье совершались крестные ходы вокруг селений, чтобы защитить их на год от бед. Служились молебны, подымались иконы и происходил обход полей с молитвою о будущем урожае. Молились и о больных: "С верою помолиться на Воздвиженьев день, так Животворящий крест и со смертного ложа подымет". Принято было поднимать кресты на строящихся храмах; устанавливать придорожные кресты; строить обетные часовни (обыденки) и небольшие церкви - по обещанию, в честь праздника.
В народных представлениях Воздвижение связано с созвучным ему словом "движение", с помощью которого многие крестьяне и объясняли значение праздника. На этом основаны приметы и поговорки, приуроченные к этому дню. Говорили об окончании уборки урожая: "На Воздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопится"; "Вздвиженье - хлеб с поля двинулся".
К Воздвижению завершалось бабье лето, происходила третья встреча осени: "Вздвиженье лето замыкает, ключи сизая галочка с собой за море уносит" (смоленск.). Отмечалось приближение зимы: "Воздвиженье осень зиме навстречу двигает"; "На Воздвиженье зазимки - мужику не беда"; "На Воздвиженье зима с бела - гнезда снимается, к русскому мужику в гости собирается, - сем-ка (говорит) я, зима-зимская, на Святой Руси погощу, серого мужика навещу". К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтому говорили: "Воздвиженье кафтан с плес сдвинет, тулуп надвинет"; "Воздвиженье задвинет зипун, подвинет шубу".
В Воздвижение не начинали важных дел, так как существовало поверье, что все начатое в этот день будет неудачным и бесполезным.
К Воздвижению заканчивалась уборка овощей, льна, конопли; происходила обработка льна ("мяли куделю"). Начинали рубить капусту и заготавливать ее на зиму, поэтому Воздвижение называли капустным праздником: "На Воздвиженье - чей-чей праздничек, а у капусты поболе всех!"; "На Воздвиженье первая барыня - капуста"; "Смекай, баба, про капусту: Воздвиженье пришло!". Сопровождалась рубка капусты песнями и угощением по вечерам. "У доброго мужика на Воздвиженьев день и пирог с капустой"; "На Воздвиженье у доброго молодца - капуста у крыльца".
С Воздвижения начинался ряд осенних девичьих вечеринок, называемых "капустниками", "капустками", "капустницами", "капустенскими вечерами". Капустницы происходили не только в деревнях, но и в городах, и продолжались две недели. Девушки, одев нарядные одежды, ходили из дома в дом с песнями - рубить капусту. Приготовлялся особенный стол с закусками. Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест - "капустниц".
Покров Богородицы (Покров день) - народное название богородичного праздника православной церкви - Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 1(14) октября. Установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе. Это событие произошло в середине Х в. в царствование византийского императора Льва VI Мудрого.
На Руси праздник был установлен при князе Андрее Боголюбском около 1164 года.
Церковному богослужению присвоено в этот день особое "величание": "Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим Покров Твой честный". В честь Покрова Божьей Матери существует акафист.
В народном осмыслении церковный праздник Покрова Богородицы предстает далеко оторванным от христианской легенды. Народ создает свою легенду о странствующей Богородице, которой в одной из деревень отказали в ночлеге, за что жители были наказаны Ильей - пророком, пославшим на них "громы-молнии", "огненные и каменные стрелы", "град величиною с человеческую голову", "ливень-дождь". Пожалевшая людей, Богородица спасла их, развернув покров над деревней, после чего они стали добрыми и гостеприимными.
Покров Богородицы приобретает символическое значение и видится сказочной пеленой Девы - Солнца, которая олицетворяет утреннюю и вечернюю зарю. Эта пелена покрывает всех обездоленных и прядется из золотых и серебряных нитей, спускающихся с неба.
Для крестьянина Покров день - один из самых важных осенних праздников, связывавшийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.
Пограничное положение праздника Покрова Богородицы между осенью и зимой обозначило его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность, сурова ли будет приближающаяся зима.
Около Покрова выпадал первый снег, покрывая все вокруг, поэтому в народном сознании Покров Богородицы связывался со снежным покровом земли при наступлении зимы: "На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается". Но снег, выпавший на Покров, часто быстро таял, а для крестьянина серьезной проблемой было окончание осенней распутицы и установление санного пути. Но не только со снежным покровом соединялся в народном сознании день Покрова Богородицы. Покров (плат) Пресвятой Богородицы связывался с покрывалом, фатою, головным платком, которым покрывалась невеста во время свадебного обряда. День Покрова Богородицы считался "покровителем свадеб" и девичьим праздником: "Придет Покров, девке голову покроет". Девушки особенно верили в силу праздника Покрова,
поэтому к нему были приурочены различные действия, помогающие им найти суженого и выйти замуж. Накануне этого дня девушки гадали в овине: для совершения гадания они пекли небольшой ржаной хлеб, а также мяли и трепали пучок льна. Вечером хлеб и лен относили в овин и ставили на колосники - положенные горизонтально жерди, на которые ставили для просушки снопы хлеба, при этом говорили: "Мой суженый, мой милый, приходи сегодня в ригу, на работу насмотрися, из окошка покажися" (ярославск.). При этом девушка должна была молча дождаться появления суженого, стоя посредине гумна и смотря в окно, через которое бросают снопы в овин. Чаще всего, девушки боялись оставаться ночью одни в овине и, положив хлеб и лен на колосники, шли спать, а утром, когда раздавался благовест к утрене, забирали хлеб и лен из овина, которые имели чудодейственную силу привораживать сердца. Если девушка тайно даст съесть кусочек хлеба и положит в карман нитку из "вороженного" льна, то понравившийся ей парень полюбит ее.
К Покрову заканчивалась уборка хлеба - увозились последние снопы и складывались в риге или овине; завершалась уборка овощей с огородов.
4.Заключение
После установления Советской власти начали создаваться ритуалы новых общественных и гражданских праздников; многие ж религиозные обряды стали быстро уходить из жизни; население указывает, какие из них справляли «до коммун», «до колхозов», какие дожили до Отечественной войны. Трудные годы войны и послевоенного восстановительного периода еще больше сократили традиционные празднества.
Но уже в 50-60 годы началось возрождение и развитие новой обрядности. При этом большую инициативу проявляли многие местные общественные и производственные организации, учреждения культуры, руководители сельских государственных и коллективных хозяйств. Публиковались инструкции, справочники, статьи, дающие рекомендации и отражающие
местный опыт. Создание ритуалов новой обрядности и сценариев празднества стало делом общенародным, в котором приняли участие местные активисты, партийные и советские органы, журналисты и ученые
Большое внимание изучению обрядности как одного из элементов современной народной культуры уделяют этнографы: за последние годы опубликовано значительное число работ об обрядах и праздниках русского населения различных регионов страны. Формирование и утверждение в быту новых праздников и обрядов у народов нашей страны рассмотрела Л. А. Тульцева. Подчеркнув социальную значимость этой задачи. Она обратила внимание на существенную роль государства и общественности в ее решении, а также на значение исследований ученых.
Современные общественный праздники русского городского населения изучали М. Н. Шмелева и О. А. Будина, отметившие неоднородность их проведения в общественной сфере и в семейном быту горожан.
Советские исследователи наблюдали современные праздники и обряды в первую очередь у русских сибиряков европейской части страны. Обрядность русских сибиряков изучена весьма слабо. Она, главным образом, подвергалась ретроспективному анализу в целях реконструирования и выявления ее места в системе народной трудовой культуры.
В настоящее время практические потребности выдвинули задачу развития современных календарных праздников русских с учетом тех особенностей, которые появились в новом регионе. В связи с этим стало необходимым сравнение прежних традиционных календарных праздников и бытующих в настоящее время.
В настоящее время большинство обычаев и традиционных действий, связанных с осенней обрядностью, ушло в прошлое. Лишь немногие из них сохранились. В советское время клубы и дворцы культуры пытались стать новыми центрами, где организовывались вечера. Старинные традиции часто переносились в новоизобретенные праздники.
В некоторой мере прежние обрядовые действия удерживаются в играх детей тех семей, где старшее поколение рассказывает об этом молодым.
Как массовое явление бытует сейчас обрядовая еда. Традиционные блюда готовят не только пожилые женщины, но и молодежь. Семейные рецепты блюд бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению.
Список литературы
Алмазов С.Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви. - М., 1962.
Бакланова Т.И. Народная художественная культура. - М., 2000.
Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия. /Под ред. М. Забылина. - М.: Просвещение, 1991.
Степанов Н. Народные праздники на Святой Руси. - М., 1990
Капица Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник. - 2-е изд. - м.: Флинта: Наука, 2001. -216 с.
Снегирев И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. - М., 1838. - Вып. 1-4.
Соколова В. Весеннее-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. - М., 1957
Харлицкий М., Хромов С Русские праздники, народные обычаи, традиции, обряды: Книга для чтения. - М.,
921
53 707 
